Тема XXIII. ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА

1. Культура как мир человека, предмет философского анализа
2. Цивилизационные основы существования человека
3. Россия в культуре Запада и Востока

Проблема культуры является одной из самых сложных и актуальных философских проблем. Обращает внимание и многозначность употребления понятия "культура" в обыденном сознании: культура производства, культура быта, политическая культура, культура поведения, культура речи и т. д. Оно не сходит со страниц газет и журналов. Это не просто слово, понятие, а реальная проблема современного исторического развития. Культура изучается различными науками: культурологией, социологией, историей. Каждая из наук дает ей свое истолкование. Для философии характерен системный, целостный подход к категориям культуры общества.
Философская концепция культуры включает рассмотрение двух основных проблем: сущность культуры, ее соотношение и взаимосвязь с обществом и природой; основные структурные компоненты культурной жизни, специфика каждого из них. В настоящее время все большее значение приобретают проблемы взаимоотношения культур различных стран и народов, в том числе, западной и русской культуры, Востока и Запада. Большие сложности возникают при определении содержания понятий культуры и цивилизации, характера их связей. Освоение философских проблем культуры имеет большое значение для выпукников ОРАГСа, поскольку их профессиональная деятельность связана с обучением и воспитанием людей, с высоким уровнем культуры, необходимостью формирования у себя базисных ценностей руководителя.
Культура как мир человека, предмет философского анализа.
Понятие "культура" относится к числу фундаментальных в современном обществознании. Трудно назвать другое слово, которое имело бы такое множество смысловых оттенков. Американские культурологи Альфред Кребер и Клайд Клакхон в их совместном исследовании, посвященном определениям культуры ,отметили огромный и всевозрастающий интерес к этому понятию. Так, по их подсчетам, с 1871 по 1919 гг. было дано семь определений культуры (первое, как они считают, принадлежит выдающемуся английскому этнографу Эдуарду Тайлору), то с 1920 г. по 1950 г. у различных авторов они находят 157 определений данного понятия. Чем можно объяснить такое многообразие? Прежде всего тем, что культура выражает многообразие человеческого бытия. В той мере, в какой неисчерпаем и разнолик человек, многогранна и многоаспектна и культура. Каждый исследователь обращает внимание на одну из сторон этого феномена.
Своим происхождением понятие культура обязано латинскому слову "culture", обозначавшему первоначально обработку почвы, возделывание земли. Однако уже римский философ Цицерон в своих сочинениях пишет, что дух, разум надо возделывать также, как крестьянин возделывает землю. И характеризуя воздействие на человеческий ум философии, говорит- "культура ума есть философия" [12, c. 239]. в дальнейшем это слово стало все больше употребляться в значении образованности, просвещенности, воспитания человека.
К XIX веку понятие "культура" вобрало в круг своих проблем другие стороны жизни человека и общества, стало универсальным, многокачественным понятием, поэтому, чтобы теоретически попытаться рассмотреть феномен культуры, нужно выбрать методологические принципы решения этой задачи. В. С. Барулин выделяет три таких исходных методологических позиции: культура как атрибут общественного человека, его жизнедеятельности (гуманистический аспект культуры); культурафактор сознания человека как общественного существа (созидательный аспект культуры); культура как ценностный регулятор жизнедеятельности человека (ценностно-регулятивный аспект культуры) [1, c. 115].
С .Э. Крапивенский в книге "Социальная философия " попытался классифицировать сотни определений культуры, о которых шла речь, в рамках трех подходов.
1. Эмпирический, описательный подход, представляющий культуру как сумму, результат всей деятельности человека, то есть как совокупность предметов и ценностей, из которых складывается это результат.
2. Ценностный (аксиологический) подход, при котором "культурность" и "некультурность", равно как и степень культурности, определяются путем соотношения оцениваемого с тем, что избрано в качестве эталона.
3. Деятельный подход, рассматривающий культуру как внебиологический, специфический человеческий способ деятельности [5, c. 312].
Есть и другие подходы к определению культуры, в частности, антропологический, социологический и культурологический. Рассмотрим их подробнее. Антропологический тип определения культуры означает, что ее понимают как способ существования человека. "Мир культуры - это мир самого человека, полнота жизни человека", - утверждает В. М. Межуев [6, с. 60]. В данном подходе утверждается, что каждое общество через свою культуру ищет и находит круг своих ценностей. Эта точка зрения отвергает деление народов на "культурные" и "некультурные", а также все разновидности "биологической", в том числе расистской трактовки культуры. Антропологический подход подчеркивает надбиопогическую, человеческую, т. е. общественную природу культуры, но он включает в нее всю жизнь общества и этим как бы растворяет ее в обществе, не выявляет все же сущности самой культуры в отличие от общества.
Социологический тип определения не стремится к всеобъемлющим формулировкам, он приводит перечень элементов, составных частей этого понятия, например: "культура в своем целом - это система знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и любых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества". (Э. Тэйлор); или: "культура - система символов, разделяемых группой людей и передаваемых ею следующим поколениям" (Д. Даунс).
Этой точки зрения придерживаются многие отечественные философы. "Для меня - пишет В. С. Степин, - культура - это геном социальной жизни. Чтобы возник новый тип общества, должна возникнуть новая культурная матрица. Подобно тому, как геном определяет, каким будет организм, так тип культуры определяет, как будет воспроизводиться деятельность человека [9, с. 35]. Однако тут феномен культуры растворяется в понятии общества, поскольку перечислить все стороны культуры означает охарактеризовать все стороны жизни общества. Социологический тип определения культуры основывается на историчности ее возникновения. Культура-продукт исключительно общественного развития, она обусловлена потребностью общества в закреплении и передаче совокупного духовного опыта.
Культурологический тип заключается в высоком уровне абстрактного понимания культуры, при котором она предстает не как синоним общества и не как определенная сторона общественного процесса, а как явление, выделяемое из общественного процесса лишь мысленно, в анализе. В этом случае культура как бы лишается самостоятельного значения и трактуется как некая субстанция, разлитая во всех общественных отношениях.
В отечественной философской литературе долгое время культура определялась как совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человеком. На этом основании культура делилась на два вида - материальную и духовную. Такая трактовка культуры тоже правомерна, ибо в основании ее лежат результаты человеческой деятельности. Это позволяло определенным образом систематизировать и понять отношение человека к результатам деятельности как к своей, так и к совокупной, общечеловеческой, проследить формирование общественных ценностей и идеалов. Но в этом подходе есть и слабые стороны. Культура здесь ограничивается уже сделанным, человек, вступающий в жизнь, ее осваивает, потребляет, т. е. роль его, в некотором роде, пассивна. Возникает другой вопрос - все ли результаты деятельности человека можно включать в культуру? Как быть со злом, насилием, другими негативными явлениями? Еще одна группа проблем возникает из соотношения культуры и природы. Культура включает в себя лишь то, что создано и создается человеком, она надстраивается над естественно-природными началами и противостоит им. Отношения между природой и культурой, следовательно, складываются враждебные, так как культура в известном смысле, сковывает природные потенции человека. Негативные явления современности - экологический кризис, ядерное безумие, участившееся анормальное поведение человека - все это может быть следствием этих враждебно-непримиримых отношений природы и культуры.
Вместе с тем, надо отметить, что абсолютизировать враждебность культуры природе не диалектично и просто ошибочно. Человек укоренен 5 природе не менее прочно и постоянно, чем в обществе, и поэтому в своей культуре он не может быть абсолютно жестоким к природе. Взаимопроникновение общественного и природного побуждает человека искать пути смягчения, а в дальнейшем и гармонизации своих отношений с природой.
Исходя из вышесказанного, можно выделить несколько сущностных аспектов культуры. Культура есть способ бытия человека в обществе. Сущность культуры - это процесс производства человека во всем богатстве его общественных связей при помощи созданных им материальных и духовных ценностей и общественных отношений.
В центре такого понимания культуры находится человек, формирующийся и действующий в конкретно-исторических условиях. Но поскольку деятельность человека всегда конкретна, обусловлена способом производства, образом жизни, природной средой обитания, то и культура исторична и многообразна в своих типах и формах.
В разных типах культур исторически закреплены и разные способы бытия человека. Основными типообразующими характеристиками при этом могут быть следующие: способ отношения человека к природе, способ деятельности человека, способ признания людей в обществе, способ мышления и способ понимания человеком мира и своего места в нем.
Деятельность человека - это прежде всего преобразование им вещества природы в своих целях. Исторически существовало два типа отношений с природой.
1. Слитность человека с природой, когда он не отделял себя от природы, в основном пользовался готовыми дарами природы (собирательство). Жизнь его почти целиком зависела от природы, это был период дикости, доцивилизационная форма жизни общества.
2. Преодоление человеком природы, овладение ее силами настолько, что его вмешательство в природные процессы стало носить планетарный характер. Возник экологический кризис, культура и сам человек оказались под угрозой гибели.
3. Сейчас формируется осознание необходимости третьего типа отношений с природой - гармоничных, основанных на воссоздающих технологиях, которые, возможно, обеспечат достаточно долгое существование человечества и его культуры.
Одной из определяющих характеристик культуры является способ деятельности человека. К. Маркс, в свое время, справедливо заметил, что этапы человеческого развития различаются не тем, что производится, а тем, как производится. Человек традиционного племенного общества использовал синкретический способ деятельности. Он владел всей суммой знаний и умений, накопленных племенем - это было необходимым условием, чтобы занимать в нем свое место.
С возникновением частной собственности, разделением труда в культуре общества произошли громадные изменения. Положение человека в обществе стало зависеть от того, чем он занимается. В это время сформировался интеллектуальный труд как вид деятельности. В последующем престиж его возрос настолько, что развитие культуры стали связывать, в первую очередь, с развитием духовной творческой деятельности людей (религия, политика, искусство, наука .и т. п.).
Капиталистическое промышленное производство вызвало к жизни новый способ деятельности - профессиональный. Характерная его особенность - высокоэффективная деятельность человека в узкой сфере общественного производства. Она дает возможность добиваться индивидуального успеха и за счет этого занимать определенное высокое положение в обществе. Все современные достижения материальной и духовной культуры связаны с профессионализмом, на нем основана цивилизация XX века. Однако профессиональная деятельность не только благо для культуры, она таит в себе и большую угрозу для нее и общества. Добиваясь успеха в узкой области, человек довольствуется им и теряет интерес к освоению всего культурного богатства, накопленного обществом. Возникает тенденция к одномерности, технократизму, разрыву общей человеческой культуры на две - научно-техническую и гуманистическую.
Третий характерный момент культуры - способ признания человека в обществе. В первобытном обществе эта проблема решалась относительно просто, человек - это свой, из одного племени. Чужой - это не человек. Из такого понимания "свой- чужой" формировались нормы поведения, имущественные и другие отношения.
С появлением частной собственности человек стал определяться через отношение к вещам, он сам приобрел вещное выражение, стал предметом купли-продажи (раб, крепостной). В последующем, человек, формально став свободным, стал продавать свою рабочую сипу и интеллект. Буржуазное общество вызвало к жизни новые стандарты культуры, связанные с индивидуальным успехом человека и признанием его личностью. Проблема личности является центральной в современной цивилизации, она предполагает новую ситуацию включения человека в культуру и характер его воспроизводства. В обществе появился социальный слой -интеллигенция, занятая преимущественно производством культуры. Остальная, большая часть народа превратилась в потребителя этой культуры, нередко не по своей воле, так как современные средства трансляции могут навязывать нужные образцы культуры людям.
Вместе с определенным типом деятельности, формировался и соответствующий ему способ мышления человека, составляющий глубинную основу культуры. Синкретическому способу деятельности человека соответствовал мифологический способ мышления. Основной принцип такого мышления - антропологизация внешнего мира и чувство слитности с природой, космосом, образное мышление. В период античности преобладал рационально-религиозный способ мышления, при котором люди на рациональной основе устраивали свое хозяйство и отношения, а сложные, фундаментальные связи человека с миром объясняли с помощью религии и зарождающейся философии.
Для культуры средневековья характерно усиление религиозной компоненты этого способа мышления. Развитие христианства и превращение его в официальную идеологию и государственную религию определило на долгие века содержание и формы культуры. Духовная сущность человека была оторвана от его телесной жизни. Принадлежность к обществу, пользование культурой для человека возможно было преимущественно через посредничество церкви.
Эпоха Возрождения и Новое время выдвинули на первый план рационально-логический, научный способ мышления. Здесь начинается тот тип культуры, который продолжается и сейчас, с учетом последних достижений в общественном развитии. Суть его - в переходе, как пишет М. Шелер , "от поступков по велению души к постановке осмысленных цепей, от инстинктивного поведения к сознательному волеизъявлению, от общинной формы жизни к обществу. от метафизики символов к позитивной науке" [14, с. 152].
Содержание культуры включает в себя также и способ понимания мира человеком, своего места в нем. В античной культуре мир понимался как организованный космос, в котором царят порядок, гармония, закон. Для средневековой культуры характерен другой подход к пониманию мира через отношение к высшей божественной сущности, к провидению, которое определяло ход событий в мире, место и роль в нем человека. Культура XX века, ориентированная рациональным мышлением, понимает мир в логике научных понятий, в системе опытных данных теоретических доказательств. Во второй половине века в связи с кризисными явлениями в культуре и всей жизни общества, когда надежды на НТР как способ успешного решения всех общественных проблем не оправдались, стал проявлять себя иной, чувственно-образный способ мышления и объяснения мира. Все перечисленные характеристики присутствуют в каждом типе культуры, более поздние из них включают в себя в снятом виде предыдущие. В определенных условиях та или иная сторона приобретает доминирующее значение, определяя, таким образом, общий ход и содержание культуры.
Культура как способ жизнедеятельности человека включает его индивидуальное и коллективное бытие. В начале исторического развития эти два уровня культуры почти не отличались и существовали синкретично. Позднее, особенно в настоящий период истории, сформировались специальные институты коллективного бытия - наука, искусство, религиозные организации, политические, государственные институты и учреждения. Возникают различные культурные языки; научный язык, государственный, церковный, язык музыки и т. д. В результате коллективное бытие отделяется от индивидуального и даже противопоставляется ему - человек осваивает коллективные формы культуры как нечто отдельное от себя, внешнее, иногда. - обязательное. Культура, таким образом, существует одновременно на разных уровнях: можно говорить о культуре человечества и о культуре отдельных формаций, различных эпох, стран, народов, о культурах различных социальных групп и культуре отдельных личностей, наконец (Пушкин, Толстой, Гете).
Итак, мы остановились на определении культуры как способе человеческого бытия в мире, определенной технологии его воспроизводства. Культура интегрирует те стороны жизнедеятельности общества, которые включены в этот процесс, в первую очередь, развитие духовного мира человека, его знаний, взглядов, мироощущения и мировоззрения, т. е. развитие человека как общественного существа. Культура, включая в себя духовное производство, неизбежно пронизывает все сферы жизни общества, обеспечивает его социальную целостность. Из такого системного понимания культуры можно выделить и ее основные звенья - подсистемы: производство духовных ценностей, духовно-практическое освоение человеком мира (превращение человеком окружающей действительности в содержание своего духовного мира), хранение, распространение и потребление духовных ценностей. Эти составляющие культуры имеют инвариантный характер, так как наличествуют в культуре любого общества н в любую историческую эпоху. Культура, таким образом, как система универсальна, обладает всеобщностью, инвариантными системными качествами и в то же время неповторима по своему конкретному содержанию.
Цивилизационные основы существования человека
Понятие "цивилизация" в настоящее время широко употребляется как в философской, так в научной, политической и другой литературе. Реформы в России проходят под демократическими лозунгами возвращения ее в русло цивилизованных стран, наша социальная и политическая жизнь сравнивается с жизнью в странах западной цивилизации и т. д. В этих условиях становится важным разобраться с философских позиций, какое содержание вкладывается в это понятие, как оно соотносится с понятием ''культура".
В современной философско-социологической литературе понятие цивилизация" употребляется в нескольких смыслах: - а качестве общефилософского понятия, характеризующего социальную форму движения материи; как уникальный феномен Вселенной (см. понятие "ноосфера"); - как понятие, отличающее мировой исторический процесс от естественного, природного его состояния. Под цивилизацией понимается все то, что люди привнесли в жизнь как собственное достижение (общественное разделение труда, появление прибавочного продукта, товарное производство, возникновение классов, государства, права и т.д.); - как понятие для обозначения отдельных стабильных достаточно долго поддерживающихся состояний общества (античная греческая, римская, западноевропейская цивилизации и др.); - как синоним или противопоставление понятию "культура". Все эти определения понятия "цивилизация" не взаимоисключают друг друга, а тесно связаны, выступают как взаимно дополняющие характеристики бытия человека и общества. В них есть и общие моменты. Это понятие фиксирует общую для всех народов сущность общественного развития - сознательную деятельность людей, которая придает развитию общества целеустремленный характер.
Общим для всех определений цивилизации является также то, что она связана с выделением общечеловеческих моментов в жизни общества. Разные типы цивилизации дают возможность проследить, как идет процесс выделения человека .и общества из окружающей среды, насколько возрастают свобода и возможности человека, а с ними и eго ответственность за настоящее и будущее истории.
Рассмотрим теперь более подробно соотношение понятий "культура" и "цивилизация". Тут возможны следующие методологические подходы: цивилизация понимается как синоним культуры, как ее определенный уровень или как последняя ступень культуры, кризисное ее состояние.
В этом случае подчеркивается то, что цивилизация, как и культура, акцентирует внимание на человеке, формировании его как гражданина, личности. Цивилизация понимается как процесс очеловечивания отношений людей в обществе. В этом смысле реализуется и второй подход-цивилизация как ступень культуры. В нем выражается противопоставление гражданской, правовой организованности общества варварству.
В эпоху Просвещения цивилизация употреблялась для обозначения общества, в котором уважаются законы, развиваются науки, искусства. Цивилизация представлялась как некое идеальное состояние общества, в котором успешно решаются основные проблемы человеческого бытия. Эти взгляды сформировались в западноевропейских странах, отсюда возникло и известное высокомерное отношение европейцев к культурам других стран, получившее название европеоцентризма.
Для русской философской и общественно-политической мысли цивилизация всегда понималась как западное общество. Поэтому одни стремились повернуть Россию лицом к Западу, предлагали перенимать их социальный опыт, другие отвергали эту возможность, защищали идею об особом пути развития России (см. историю русской философии). Споры на эту тему продолжаются, в настоящий период в официальной политике России возобладали прозападные тенденции.
В конце XIX века обнаружился глубокий кризис буржуазного общества, что привело к пессимистическим взглядам на будущее европейской и мировой цивилизаций. В философии возникло и широко распространилось мнение о том, что цивилизация - это последняя стадия развития культуры, ее распад. Наиболее последовательно эта идея выражена в работе немецкого философа О. Шпенглера "Закат Европы". Она основана на противопоставлении культуры и цивилизации.
Цивилизация, по мнению Шпенглера, есть этап отмирания общества как целого, затухания одушевлявшей его культуры, возврат культуры в этнический хаос. В новое время это связано, в первую очередь, с развитием науки и техники и их взаимодействием с природой и человеком. Наращивание технической мощи, знания используются обществом для беспредельного увеличения господства над природой, это тоже прогресс, но заканчивается он сгоранием творческого начала культуры. Если культура характеризуется творческим началом, то цивилизация -это утрата человеком способности к творчеству, тенденция к расширению роли формы, организации и их окостенению. Техническое господство человека над стихийными силами природы оборачивается господством сип общественного развития над людьми. "Новый факт здесь состоит в том, - пишет А. Печчеи,- что, на радость нам или на горе, техника, созданная человеком, стала главным фактором изменений на земле" [7, с. 63]. Культура - это развитие индивидуальности, цивилизация - это подчинение человека обществу, превращение его в составную часть машинного производства.
В таким случае можно сделать вывод, что культура в современных условиях выполняет по отношению к цивилизации роль нравственного регулятора, определяет меру развития человеческого в человеке, сигналит о неблагополучии, если эта мера начинает снижаться. Цивилизация в этом случае должна стремиться к гармонизации не только отношений между людьми, но и между природой и человеком.
Подводя итог сказанному о существе понятия "цивилизация" и ее отличии от культуры, можно сделать вывод: цивилизацию, как и культуру, невозможно определить одним каким-то термином. Она не синоним культуры и не антонимична ей. Основу цивилизации составляет характер отношений человека с природой, степень его господства над природными силами, уровень технического прогресса, используемого в общественном производстве, и как следствие этого, характер антигуманистических тенденций, формирующихся в современном обществе.
В отличие от цивилизации культура есть та сфера человеческого бытия, где целью деятельности человека является сам человек, его жизнь и развитие. Человек в ходе культурной деятельности создает самого себя, свой собственный, человеческий мир как свою вторую природу.
Россия в культуре Запада и Востока
По своему происхождению и географическому местоположению Россия долгое время была частью Европы, а затем, распространившись до Тихого океана, Китая, Афганистана и Ирана, стала особым геополитическим образованием, получившим название Евразии. Однако Европа и Азия не тo же самое, что Запад и Восток. Еще П. Я. Данилевский, говоря об условности н относительности понятий Европа и Азия, иронически заметил. что Европу можно рассматривать как полуостров Азии. Европа и Азия - понятия географические и во многом условные, Запад и Восток - понятия цивилизационные. Запад и Восток - две ветви, два направления развития одного и того же - человеческой цивилизации, их суть определяется существенными различиями характера развития человека, культуры и общественных отношений. Признаки цивилизации по-своему проявляются на Западе и Востоке, хотя в общем и целом они и там, и здесь представляют собой постепенное возвышение, восхождение человеческих, культурных и общественных начал цивилизации.
К какой части цивилизации относится Россия - вопрос дискуссионный. Ни один исследователь не взял на себя смелость утверждать, что Россия целиком относится к Западу. Но также невозможно встретить утверждение, что Россия - это Восток. Споры ведутся в основном вокруг вопроса: в чем особенность, оригинальность, индивидуальность и уникальность положения России в потоке истории цивилизации. Поиск ответов на этот вопрос начался в 1830-x годах, точнее в 1836 г., когда в журнале "Телескоп" были опубликованы "Философские письма" П.Я. Чаадаева.
Главная идея Чаадаева выражена в следующих словах, исполненных чувства горечи и разочарования: "Стоя меж двумя главными частями мира, Востоком и Западом, упираясь одним локтем в Китай другим в Германию, мы должны были бы соединить в себе оба великих начала духовной природы: воображение и рассудок, и совмещать в нашей цивилизации историю всего земного шара. Но не такова роль, определенная нам провидением. Больше того: оно как бы совсем не было озабочено нашей судьбой. Исключив нас из своего благодетельного воздействия на человеческий разум, оно всецело предоставило нас самим себе, отказалось как бы то ни было вмешиваться в наши дела, не пожелало ничему нас научить. Исторический опыт для нас не существует; поколения и века протекли без пользы для нас. Глядя на нас, можно было бы сказать, что общий закон человечества отменен по отношению к нам. Одинокие в мире, мы ничего не дали миру, ничему не научили его: мы не внесли ни одной идеи в массу идей человеческих, ничем не содействовали прогрессу человеческого разума, и все, что нам досталось от этого прогресса, мы исказили. С первой минуты нашего общественного существования Mы ничего не сделали для общего блага людей: ни одна полезная мысль не родилась на бесплодной почве нашей родины: ни одна великая истина не вышла из нашей среды: мы не дали себе труда ничего выдумать сами, а из того, что выдумали другие, мы перенимали только обманчивую внешность и бесполезную pocкoшь" [13, c. 47].
Позднее, полемизируя со своими оппонентами, Чаадаев со всей определенностью утверждал, что существует лишь две цивилизации -- восточная и западная, - и что Россия вовсе не является "третьей цивилизацией", ее история - просто исторический нуль. "Говорят про Россию, - писал Чаадаев, - что она не принадлежит ни к Европе, ни к Азии, что это особый мир. Пусть будет так. Но надо еще доказать, что человечество, помимо двух своих сторон, определяемых словами, - запад и восток, обладает еще третьей стороной".
"Философические письма" Чаадаева раскололи мыслящих людей России на два лагеря: западников и славянофилов. Если Чаадаев по своим взглядам был убежденным западником, утверждавшим, что единственный достойный и перспективный путь развития России - пойти вслед западной цивилизации, то славянофилы, наоборот, стояли на позиции признания уникальности России, призванной свыше "идти самостоятельным путем".
Один из наиболее ярких выразителей идей славянофильства А. С. Хомяков писал: "Перед Западом мы имеем выгоды неисчислимые. На нашей первоначальной истории не лежит пятно завоевания. Кровь и вражда не служили основанием государству русскому, и деды не завещали внукам преданий ненависти и мщения. Церковь, ограничив круг своего действия, никогда не утрачивала чистоты своей внутренней жизни и не проповедовала детям своим уроков неправедности и насилия. Простота дотатарского устройства не чужда была истины человеческой, и закон справедливости и любви взаимной служил основанием этого быта, почти патриархального.
Теперь, когда эпоха создания государства кончилась, когда связались колоссальные массы в одно целое, несокрушимое для внешней вражды, настало для нас время понимать, что человек достигает своей нравственной цели только в обществе, где силы каждого принадлежат всем и силы всех каждому. Таким образом, мы будем подвигаться вперед смело и безошибочно, занимая случайные открытия Запада, но придавая им смысл более глубокий или открывая в них те человеческие начала, которые для Запада остались тайными, спрашивая у истории церкви и законов ее светил путеводительных для будущего нашего развития и воскрешая древние формы жизни русской, потому что они были основаны на святости уз семейных и на неиспорченной индивидуальности нашего племени. Тогда, в просвещенных и стройных размерах, в оригинальной красоте общества, соединяющего патриархальность быта областного с глубоким смыслом государства, представляющего нравственное и христианское лицо, воскреснет древняя Русь, но уже сознающая себя, а не случайная, полная сил живых и органических, а не колеблющаяся вечно между бытием и смертью" [11, c. 469].
Отличие Востока от Запада, если исходить из характера развития основных признаков цивилизации, можно представить в следующем виде.
Запад - гуманитарные признаки:
- стремление к свободе выступает как стремление к богатству свободного выбора;
- провозглашение и защита неотъемлемых прав человека;
- человек - высшая и абсолютная ценность бытия, заслуживающая любви и уважения;
- возвышение земной жизни над вечной жизнью, бессмертностью души, или их равноправие;
- человек - активное существо, выражающее в своей деятельности собственную индивидуальность;
- свобода частных форм жизни, преобладание интересов индивида над интересами общества;
- стремление к самовыражению личности, даже если это нарушает общественные традиции.
Восток:
- удовлетворение умиротворенностью и достаточной бедностью свободного выбора;
- ограничение властью прав человека и согласие каждого с этим ограничением- норма общественной и индивидуальной жизни;
- человек- неразличимая частица восточного общества, пренебрежение к жизни и достоинству человека;
- принижение земной человеческой жизни перед "вечной жизнью", человек пассивное существо, подчиняющее свою индивидуальность общему делу;
- подчинение частной жизни вековым традициям и религиозным нормам;
- преобладание интересов общества над интересами индивида;
- стремление к личному самосовершенствованию при строгом соблюдении традиций данной социальной группы.
Культурные признаки Запада:
- стремление к познанию объективных законов бытия;
- европейский рационализм как особенность западного мышления;
- понятия выражаются в терминах логики, при минимуме образности. Язык- средство выражения, фиксации и трансляции смысла, а молчание означает его вакуум;
- активное вмешательство человека в природу (покорение природы), акцентирование успехов науки и техники в решении социальных проблем;
- воспитание самостоятельной личности, стремление к проявлению личностных, индивидуальных начал в ребенке. Отделение детей от родителей и братьев с наступлением социальной зрелости;
- учитель- транслятор знаний и воспитатель уважения к общественным установлениям. Он является должностным лицом, и ученик должен подчиняться из чувства долга;
- эволюция религии от веронетерпимость к веротерпимости и свободомыслию;
- эзотеричность искусства;
- акцент на познании ценностного значения и смысла явлений. Востока:
- иррационализм восточного мышления;
- проникновение личностного начала в процесс познания;
- образное выражение понятий в иероглифическом письме;
- единство человека со средой обитания и отказ от активного вмешательства в природные процессы;
- полная покорность воле родителей, почтительность к старшим как гарантия соблюдения общественных установление и традиций;
- установка на веронетерпимость, неприятие свободомыслия и атеизма;
- единство религии и морали, отчуждение права от религии и морали;
- экзотеричность искусства.
Общественные признаки Запада:
- экономической основой является частная собственность, она первична по отношению к власти;
- слабое государство и сильное общество;
- легитимность собственности, она первична, не зависит от государства;
- свободные граждане выбирают и смещают своего лидера;
- государство предоставляет свободу предпринимательской деятельности, вмешивается в нее ограниченно;
- эволюция патриотизма от чувства собственной исключительности к ощущению себя "равным среди равных";
- общественное положение женщины определяется эволюцией от домашнего рабства к равноправию и свободе;
Восток:
- единство религии, морали и права;
- отсутствует полноценная частная собственность, собственность и власть неразделимы, причем власть первична, а собственность вторична;
- сильное государство и слабый народ. Государство превращает общество в свою часть, не давая ему развиваться;
- консервация чувства собственной исключительности. Движение от ощущения себя "центром Вселенной" к восприятию себя частью некой уникальности;
- женщина не имеет души, а следственно, не является полноценным человеком;
В сравнительной таблице перечислены, разумеется, не все отличия Востока от Запада, а лишь основные, наиболее существенные. Они по-разному и в различной степени проявляются в истории отдельных народов, а также на разных этапах развития одного и того же народа, но главное то, что они проявляются.
Можно ли утверждать, что восточная ветвь характеризует собой худший вариант развития цивилизации, чем западная, как это может показаться на первый взгляд? На этот вопрос следует ответить отрицательно. "Лучше-хуже", "выше-ниже" и т.д. - все эти дихотомии имеют не абсолютный, а ценностный характер, поэтому лучше говорить не об отсталости восточной ветви цивилизации, в сравнении с западной, а об ее своеобразии, особенности.
Граница между Западом и Востоком не абсолютна, эти два своеобразных направления развития цивилизации взаимодействуют, взаимопроникают друг в друга. Можно говорить о взаимоотношениях Запада и Востока как о единстве и борьбе противоположностей, как об одном из внутренних противоречий цивилизации, но не как о разделившихся стволах одного дерева. У Запада и Востока не только общие корни, но и общая судьба, соединившая их во времени и пространстве. Поэтому нельзя согласиться с известными словами Р. Киплинга: "Запад есть Запад, Восток есть Восток, не встретиться им никогда".
Каково положение России в цивилизационной системе "Запад-Восток"? На наш взгляд, Россия-это не Запад, и не Восток, а Востоко-Запад, в ней преобладают черты восточного направления развития цивилизации, хотя имеются весьма существенные черты и западного направления. В сравнении с Россией, ряд стран Восточной Европы (Польша, Чехия, Словакия, Венгрия, Словения, страны Прибалтики и др.) - это Западо-Восток, в них преобладают черты западной цивилизации, хотя и имеются существенные восточные черты.
Тезис о том, что Россия - это Востоко-Запад в развитии цивилизации, основан на анализе особенностей ее цивилизационных признаков.
Начнем с гуманитарных признаков. Если свобода - это степень развития богатства свободного выбора человека, то русскому человеку, в отличие от западного, присуща удовлетворенность умеренностью и даже достаточной бедностью свободного выбора. Это вовсе не является отрицательной чертой россиянина, скорее наоборот, в этом его сила.
В экстремальных ситуациях, например, в годы Великой Отечественной войны, раскрываются, во всей своей мощи и великолепии, духовная, нравственная сила и мужество русского народа. Европейские города, окруженные войсками противника, смиренно отдавали ключи от города: ленинградцы, у которых за 900 дней блокады свобода выбора была низведена до уровня: умереть, или сдать город врагу, - выбрали первое, и они победили.
Умение довольствоваться малым, многотерпение - это вовсе не проявление некоего "рабского чувства", якобы присущего россиянам, а признак внутреннего духовного благородства, отвергающего предательство как плату за какие-то материальные блага. В то же время не следует идеализировать эту особенность русского характера, она нередко становится тормозом цивилизационного процесса в России, ведет к застою, стагнации. В целом по этому признаку Россия относится к Востоку.
В области соблюдения прав человека Россия до недавнего времени относилась к восточному направлению цивилизации, и в этом также проявились ее слабость и ее сила. Слабость в том, что ограничение органами политической власти прав человека и согласие каждого с этим ограничением, своеобразное гражданское самоограничение, было нормой общественной и индивидуальной жизни, которая сковывала развитие человека; сила в том, что подчинение себя как гражданина и личности "общему делу", умение поступиться многим ради достижения в будущем всеобщего блага, становились мощными факторами общероссийского единения.
Начавшийся в 1980-90-x годах процесс развития свобод и прав граждан, проявляет тенденцию ускоренного дрейфа России в западном направлении. На этом пути сплошь и рядом встречаются издержки (свобода слова превращается в свободу оскорбления, свобода предпринимательской деятельности становится свободой для воровства и коррупции т.д.), но в целом в этой области наблюдается движение России от Востока в сторону Запада.
В понимании российским обществом ценности каждого отдельного человека доминирует восточная тенденция, в которой человек - почти неразличимая частица восточного общества, к жизни и достоинству которой проявляется пренебрежение. Эта цивилизованно негативная черта проходит, к сожалению, через всю историю России. Самодержавие и диктатура несовместимы с уважением к каждому конкретному человеку, тем более если он проявляет инакомыслие, выпадает как личность из общего строя государственного мышления. Здесь мы прочно удерживаемся в русле восточной цивилизации, и происходящие сейчас реформы мало что меняют в этом отношении.
Стремление к самосовершенствованию, высокая духовность были важной отличительной чертой русского человека. В последние годы наблюдается серьезный сдвиг в сторону западного меркантильного мышления, возвышающего земную жизнь перед вечной жизнью бессмертной души. Происходящий сейчас передел национальной собственности породил дух наживы, обогащения любыми средствами. В этой области Россия явно порывает с Востоком и следует в западном направлении.
В культурной сфере Россия также по одним позициям находится ближе к Западу, по другим - к Востоку, хотя в целом можно говорить о господстве западной тенденции развития культуры. Научное познание в России целиком и полностью западное, в нем явно выражены стремление к познанию объективных законов бытия и европейский рационализм. У истоков российской науки стояли западные, в основном немецкие, профессора, а наиболее способная русская молодежь направлялась на обучение в европейские университеты (среди них и великий русский ученый-энциклопедист М. В. Ломоносов). В созданных российских университетах, основанных на базе западных образовательных стандартов, в то же время долгое время царила особая демократическая атмосфера.
А. И. Герцен, вспоминая свои студенческие годы в Московском университете, писал : "До 1848 года устройство наших университетов было чисто демократическое. Двери их были открыты всякому, кто мог выдержать экзамен... Пёстрая молодежь. пришедшая сверху, снизу, с юга и севера, быстро сплавлялась в компактную массу товарищества, общественные различил не имели у нас того оскорбительного влияния. которое мы встречаем в английских школах н казармах; об английских университетах я не говорю: они существуют исключительно для аристократии и богатых. Студент, который бы вздумал у нас хвастаться своей белой костью или богатством, был бы отлучен от "воды и огня", замучен товарищами... Молодежь была прекрасная и в наш курс. Именно в это время пробуждались у нас больше и больше теоретические стремления. Семинарская выучка и шляхетская лень равно исчезали, не заменяясь еще немецким утилитаризмом, удобряющим умы наукой, как поля навозом, для усиленной жатвы... С другой стороны, научный интерес не успел еще выродиться в доктринаризм: наука не отвлекала вмешательства в жизнь, страдавшую вокруг" [2, c. 90].
Развиваясь в русле западного научного познания, российская наука внесла н вносит значительный и весомый вклад в мировую науку. Западная направленность прослеживается и в отношении современного россиянина к окружающей природной среде, особенно в последнее столетие. До второй половины XIX века отношение россиянина к природе во многом определялось аграрным характером производства, что рождало чувство единства человека со средой обитания и отказ от активного вмешательства в природные процессы. Переход к индустриальной фазе хозяйствования привел к активному вмешательству человека в природу (покорение природы), к акцентированию успехов науки и техники в решении социальных проблем. Все это вызывает к жизни глубокие противоречия, характерные как для Запада, так и для России, рост материального производства сопровождается загрязнением окружающей среды, хищническим отношением к природным богатствам. Не случайно общественное движение защитников окружающей среды ("зеленых"), родившееся на Западе, так быстро и естественно было перенесено и на российскую почву, особенно после аварии на Чернобыльской АЭС.
Почти через всю историю России проходит такал характерная для Востока черта семейного воспитании, как полная покорность детей воле своих родителей. Ярким примером может служить русский письменный памятник XVI века "Домострой", представляющий собой тщательно разработанный свод правил общественного, религиозного и, в особенности, семейно-бытового поведения. В "Домострое" рисуется идеал крупного "подворья", живущего замкнуто под суровой властью главы семьи - мужа, отца и господина. Эволюция семейного воспитания от восточного направления к западному (начало которой положила петровская эпоха, а окончательный толчок дал 1917 год), привела к появлению промежуточной модели западно-восточного воспитания, а с началом реформ 1990-х годов в постсоветской России стало преобладать активное освоение западной модели.
Тернистый исторический путь прошла русская православная церковь. Применительно к ней проблема "Запада -Востока" приобретает весьма специфический характер. Христианство - западная религия, она явилась одним из источников западной цивилизации, и Россия по этому культурному признаку вроде бы должна принадлежать к Западу. Однако христианство пришло в языческую Россию не из Рима, а из Византии, и приняло форму православия, а не католицизма, что с самого начала отделило Россию от Запада и в то же время от Востока.
Принятие Россией этого судьбоносного решения было вызвано во многом случайными и субъективными факторами. Вот как описывает этот шаг замечательный мастер исторического повествования A.О. Ишимова: "Владимир во многом походил на своего отца; та же воинственность, та же суровость и мстительность нрава и поэтому та же непреклонность к принятию христианской веры, какою отвечал и Святослав на все увещания святой матери своей. Владимир был еще более усердным язычником, нежели отец его: по его приказанию поставлены были в Киеве и Новгороде деревянные истуканы славянского бога молнии и грома - Перуна, которому приносились в жертву живые люди, и в числе их были однажды два христианина. Кроме того, сколько жестокостей истинно языческих совершено было Владимиром в молодости против брата, против невесты его Рогнеды и всего семейства ее! По-видимому, нельзя было и ожидать, чтобы такое безжалостное сердце могло тронуться учением любви и милосердия: но Богу угодно было, чтобы Владимир сделался просветителем народа своего, и вот сердце его изменяется, и он, дотоле недоступный к божественным истинам христианской религии, покоряется влиянию греческих священников, которых в то время было уже довольно много в Киеве, и получает отвращение от идолопоклонства.
Не желая однако же необдуманно принять новую веру, Владимир отправляет послов в разные земли для испытания различных религий. Послы возвращаются с известием, что нигде не видели они богослужения лучше и святее византийского, и тогда Русский князь решается принять веру из Греции. Однако же мысль смиренно просить ее у греков еще не согласовывалась тогда с остатком языческой гордости Владимира, тем более, что в это самое время он вел войну с греками и уже осаждал богатый город их Корсунь, или Херсонес Таврический. Когда этот город сдался, Владимир как победитель послал сказать императорам Василию и Константину, что он просит руки сестры их, царевны Анны; в случае же отказа придет сам с войском и возьмет Византию, как взял Корсунь.
Императоры, которых подданные не один раз испытали уже силу князей варяжских и русских, не могли отказать просьбе Владимира, но потребовали только, чтобы он крестился в веру их, и для того вместе с сестрою прислали ему и священников. И вот здесь-то, в этом знаменитом Херсонесе Греческом, в двух верстах от нашего нынешнего Севастополя, совершилось в 988 году драгоценнейшее для русского народа вступление его из язычества в благодатный свет христнанства" [3, c. 36].
После падения Византии Россия оказалась в одиночестве, и в ней зародилась идея "Москва-третий Рим", что в цивилизационном отношении еще более отдалило Россию от западной ветви цивилизации, но не приблизило и к восточной. Россия все больше становилась не Западом, и не Востоком, а цивилизацией с оригинальным смешением чёрт того и другого, в котором все больше и больше стали доминировать особенные черты.
Русская православная церковь сыграла в этом процессе важную культурную роль. С одной стороны, она стала фактором духовного единения не только русского народа, но и всех славянских народов, способствовала созданию великой национальной русской культуры, с другой- она продолжала стоять особняком среди западных и восточных мировых церквей, отводя Россию в сторону от главных магистралей цивилизационного развития. Поэтому не следует однозначно оценивать роль русской православной церкви в развитии цивилизации в России, как это делали "западники" и "славянофилы".
Экономические отношения в России на всем протяжении ее истории строились по-восточному типу: отсутствовала полноценная, легитимная частная собственность, собственность и власть были неразделимы, причем власть всегда была первична, а собственность вторична. Это наблюдается и в удельных княжествах, и в централизованной самодержавной России, и в период советской власти. Единственная попытка "прорыва" в западном направлении была предпринята в период аграрной реформы Столыпина 1907-1911 гг., но она потерпела неудачу. В 1990-е годы предпринимается вторая такая попытка, о возможных результатах которой пока говорить преждевременно.
Взаимоотношения государства и общества в России также строятся по восточной модели: сильное государство н слабое общество. Государство превращает общество в свою часть, не давая ему развиваться, а со сменой государственной власти происходят крупные переделы собственности, т. к. собственность - лишь атрибут власти. К России во многом применим восточный принцип, сформулированный В. С. Соловьевым: "один господин и масса рабов". Следует отметить огрубленность и гиперболизированность формулировки В. С. Соловьева: русский народ никогда не был народом "рабов", в нем всегда проявлялись черты свободомыслия и свободолюбия. Республиканский Великий Новгород, мощные крестьянские войны XVII-XVIII веков, наконец, три революции в XX веке - это лишь наиболее яркие примеры вековых стремлений российского народа к Свободе, Равенству и Братству. Более того, история России не знает эпохи рабовладения, характеризующей ранний период западной цивилизации.
Другое дело, что русский народ многотерпелив и не так требователен к ускоренному цивилизационному движению в направлении богатства свободы выбора человека, как человек западной цивилизации, но это, как мы уже отметили, его слабость и сила.
Экономическая политика российских государств, как и государств восточного направления цивилизации, всегда строилась на подчинении предпринимательской деятельности своей воле, и была реже государственно-либеральной, и чаще государственной экономической политикой. Сегодняшние споры "либералов" н "государственников" также дают немало примеров явного перевеса последних в определении экономической политики 1990-х годов. Хорошо это или плохо - теоретически ответить на этот вопрос затруднительно. За "государственниками" - вековые традиции российской истории и положительные примеры ряда стран Запада и Востока: за "либералами" - неоспоримые успехи Запада в области экономики и материального производства.
Своеобразно проявляется в русском народе чувство патриотизма. Для истории западной цивилизации характерна эволюция патриотизма от чувства собственной исключительности к ощущению себя "равным среди равных", что во многом обусловлено примерным цивилизационным равенством стран Запада (по словам Ш. Монтескье, здесь "сильный противостоит сильному"). Странам Востока присуща консервация чувства собственной исключительности, и там происходит движение от ощущения себя "центром Вселенной" к восприятию себя как частью некоей уникальности.
Россия в самих истоках своей истории счастливо избежала чувства национального эгоизма, национальной исключительности. Взаимоотношения русского народа с другими народами России в главном и основном строились и не по североамериканской модели, с ее беспримерной жестокостью по отношению к коренному индейскому населению с одной стороны, и идеей всеобщего равенства для белых (в Северную Америку съезжались мигранты со всего света), и не по модели великих колониальных империй (Великобритания, Франции, Испания и др.) с активной эксплуатацией метрополией своих заморских территорий.
В огромном евразийском пространстве, по традиции называвшемся Россией, была заложена основа новой модели межнациональных и межрасовых отношений: более гуманной. чем в других странах. Отсутствие снобистского высокомерия и одновременно готовность к трезвому взгляду на себя как бы со стороны, к покаянию в христианском духе, к самоиронии и к великодушию - все это оберегало русский народ от излишней жестокости и мании величия по отношению к так называемым малым народам. Отдельные периоды нарастания великодержавного, но не великорусского, чувства превосходства временами искажали общую картину, но не проникали вглубь русской души, проходили, как детские болезни, в здоровом теле российского общества.
Общественное положение женщины, одного из общественных признаков цивилизации, проявлялось в России долгое время по восточному типу, а после 1917 года наметилась тенденция к опережающему движению, даже в сравнении с Западом, к свободе и равенству между мужчинами и женщинами. Здесь Россию следует отнести к западной ветви цивилизации.
Итак, в России цивилизация развивается по тому довольно распространенному типу, в котором имеются черты как западной, так и восточной цивилизации. Россия ближе к Востоку в гуманитарной и общественной областях и ближе к Западу в области культуры, что позволяет отнести ее к восточно-западному направлению цивилизации.
Культура и цивилизация- философские понятия, в которых заключено бесконечно богатое содержание современной общественной жизни. Основу становления цивилизации составляет изменение характера отношений человека с природой. Цивилизация выражает отношение господства человека над природой, которые вызывают не только громадное усиление производственных возможностей человека, научно- технический прогресс во всех областях жизни, но и формирует антигуманистическую тенденцию в системе социальных отношений и в сфере общественного и индивидуального сознания.
Культура, в отличие от цивилизации, есть та сфера общественной и индивидуальной жизни, где целью деятельности человека является сам человек, его развитие. Как субъект культуры человек творит самого себя и свой собственный мир. Культура есть все человеческое в человеке. В этом смысле культура присутствует в обществе всюду, хотя понятия "общество" и "культура" не совпадают. Культура как бы вплетена во все поры общественной жизни, составляет ее специфику, в зависимости от накопленного социального опыта и механизма его передачи.
По характеру культурных, социальных связей и их динамике можно выделить два типа культуры. Первый- традиционный, восточный, характеризующийся множественностью социальных интересов и культурной однородностью, способный долгое время воспроизводить и поддерживать традиционный образ жизни. Второй- западноевропейский, для которого характерны и множественность социальных интересов, и ценностный плюрализм. Это неоднородный, так называемый гетерогенный тип культуры. Он связан с высокой динамикой развития общества на техногенной основе.
Российская культура несет в себе черты обоих вышеназванных типов культуры, своеобразно переплетенных с собственным социальным опытом и традициями народов, населяющих Россию. Российская культура самобытна и уникальна, она стремится сохранить свою самостоятельность, хотя в настоящее время подвергается сильнейшему нажиму со стороны западной цивилизации.

ЛИТЕРАТУРА:
1. Барулин В.С. Социальная философия. В 2-х частях: Учебник. -М.: МГУ, 1993.
2. Герцен А.И. Былое и думы. М., 1997.
3. Ишимова А.И. Сокращенная русская история. М., 1993.
4. Крапивенский С.Э. Социальная философия: Учебное пособие -Волгоград: Комитет по печати, 1995.
5. Межуев В.М. Культура и история. - М., 1977.
6. Печчеи А. Человеческие качества. - М., 1995.
7. Сараф М.Я. Культура и цивилизация. -М., 1994.
8. Хомяков А.С. Сочинение в двух томах. Том 1 . М., 1994.
9. Чаадаев П.Я. Статьи и письма. М., 1989.
10. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения. М., 1990.
11. Духовное производство. М., 1981.
12. Ильин И. А. Путь духовного обновления. Гл.1. М., 1993.
13. Мангейм К. Идеология и утопия // Утопия и утопическое мышление. М., 1991.
14. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология. Собр. соч. Т. 3.
15. Общественное сознание и его формы. М., 1986.
16. Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация искусства // Эстетика. Философия культуры. М., 1991.
17. Пригожин И. Философия нестабильности // Вопросы философии, 1991, №6.
18. Российская ментальность // Вопросы философии, 1991, №1.
19. Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1993.
20. Фрейд 3. будущее одной иллюзии // Сумерки богов. М., 1990.