Тема III. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ ФИЛОСОФИИ. НАЧАЛО ФИЛОСОФИИ
В ДРЕВНИХ ЦИВИЛИЗАЦИЯХ КИТАЯ, ИНДИИ
1. Исторические типы философии и
философствования
2. Философская мысль в древней Индии
3. Древнекитайская философия
Исторические типы Философии и философствования
На прошлой лекции речь в основном шла о специфике философии, ее отличии
от других форм решения мировоззренческих вопросов. Сегодня переходим к изучению
историко-философского процесса. Человеку, пытающемуся вникнуть в него, в глаза
прежде всего бросается многообразие философских учений, школ, течений и направлений.
И прежде чем осваивать это многообразие, уточним ряд исходных понятий, определим
критерии типологизации и типы философствования.
ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ - это система определенных, логически связанных друг с другом
воззрений того или иного мыслителя.
ФИЛОСОФСКАЯ ШКОЛА - это совокупность философских учений, объединенных какими-либо
базовыми идейными принципами (платонизм, аверроизм, томизм, картезианство и
т.д.).
ФИЛОСОФСКОЕ ТЕЧЕНИЕ - совокупность различных модификаций одних и тех же идейных
принципов, развиваемых различными, нередко конкурирующими школами (неокантианство,
позитивизм, персонализм и т.д.).
ФИЛОСОФСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ - совокупность философских течений (а, следовательно,
учений и школ), которые при всем расхождении друг с другом, отстаивают некоторые
общие, имеющие принципиальное значение положения (материализм, идеализм, эмпиризм,
сенсуализм, рационализм, иррационализм и т.д.).
Философия, таким образом, развивается как столкновение различных идейных подходов,
принципов и личностей. Поэтому трудность в уяснении предмета философии в значительной
мере связана с тем, что ее как таковой просто нет. Реально существовало и существует
множество различных учений, школ, течений и направлений, которые в какой-то
мере солидарны друг с другом, а в чем-то опровергают друг друга. Причем, с развитием
историко-философского процесса предмет философского размышления и способ разрешения
философских проблем меняются.
Именно разнообразие философских проблем и способов их решения поставили перед
историко-философской наукой задачу типологизации философских учений. В ее основе
лежат содержательный и временной принципы.
ТИПОЛОГИЗАЦИЯ ПО СОДЕРЖАТЕЛЬНОМУ ПРИНЦИПУ:
1. В зависимости от способа решения основного вопроса философии, как мы уже
установили, образовались и постоянно соперничают друг с другом два основных
направления - материалистическое и идеалистическое, каждое из которых представлено
своими историческими школами, имеющими собственные истоки и традиции.
2. Другая линия типологизации определяется отношением мыслителей к основным
формам и видам познания: чувственного и рационального (разумного, рассудочного).
Философы, настаивающие на главной роли чувств, ощущений в процессе познания,
получили в истории философии название СЕНСУАЛИСТОВ (от лат. сенсус - ощущение,
чувство). Противоположность сенсуалистическому направлению в гносеологии - РАЦИОНАЛИЗМ
(от лат. рацио - разум), когда чувственные знания не отвергаются, но рассматриваются
они как "темные", несовершенные, неспособные постичь сущность вещей.
3. Еще один водораздел в истории философии проходит по линии противостояния
иррационализма рационализму. ИРРАЦИОНАЛИСТЫ ограничивают или даже полностью
отрицают роль разума в процессе познания, отводят ее внерациональным формам
психики: мистической интуиции, откровению, сверхчувственному созерцанию и т.д.
Они исходят из постулата абсурдности, алогичности самого бытия, не поддающегося,
по их мнению, ни разумному обоснованию, ни объяснению.
4. философские учения различаются и по МЕТОДУ. По этому критерию как прошлое,
так и современное состояние мысли может быть отнесено (по преимуществу) к одной
из двух концепций: МЕТАФИЗИЧЕСКОЙ или ДИАЛЕКТИЧЕСКОЙ. Метафизической философией
(со времен Гегеля) стали называть ту, которая пыталась дать однозначное, завершенное
изображение мира в готовых, сложившихся понятиях. Поскольку сущность вещей неизменна
и вечна, они неподвижны. Вывести их из состояния покоя, придать им движение
может лишь ВНЕШНЯЯ сила (как это имеет место в обычной, ньютоновской механике).
Диалектический метод исходит из признания подвижности, текучести философских
понятий. При этом источник движения и развития находится не вне, а ВНУТРИ, т.е.
в самом явлении. В мире, считают диалектики, нет готовых вещей, а есть ПРОЦЕССЫ.
Можно назвать иные критерии типологизации философских учений. Они могут быть
религиозно-идеалистическими и атеистическими (по отношению к религии), сциентическими
(от лат. сциентиа - наука) и антисциентическими (по отношению к науке) и т.д.
ТИПОЛОГИЗАЦИЯ ПО ВРЕМЕННОМУ ПРИНЦИПУ: Для того же, чтобы высветить изменчивый
характер самого процесса философского творчества, его обусловленность объективными
факторами духовного производства вообще, есть смысл провести типологизацию по
временному принципу и ввести понятие "исторический тип философствования".
Он объединяет не единомышленников, а современников, т.е. философов разных взглядов
и убеждений, но сформировавшихся в едином пространстве и времени культуры. Поэтому
каждая крупная эпоха знает свой исторический тип философствования (и свой характерный
тип философа).
В античности сложился СОЗЕРЦАТЕЛЬНЫЙ ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ (и соответственно
- созерцательный социально-психологический тип личности философа). Это вполне
соответствовало тем условиям, в которых протекал тогда процесс духовного производства;
жесткому отделению и противопоставлению умственного и физического труда, когда
единственно достойным занятием для гражданина полиса признавался только труд
умственный (абстрактно-духовный). Высшими ценностями, идеалом свободного человека
считались безмятежность, невозмутимость духа, спокойное созерцание вечной истины.
При этом социальная роль философа сводилась к объяснению уже прошедших событий.
Близким к созерцательному является УМОЗРИТЕЛЬНЫЙ ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ, ориентированный
на иррациональные и сверхрациональные источники познания (интуицию, откровение).
Он особенно характерен для религиозной и религиозно-мистической философии Поздняя
античность, средневековье, русский религиозный ренессанс конца XIX - начала
XX вв.). Цель его - выход за пределы чувственно-воспринимаемого мира, нахождение
интимной связи между верой и знанием, религией и наукой.
Марксистская философия знаменует собой становление и утверждение социально-преобразовательного,
ДЕЯТЕЛЬНОГО ТИПА ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ, цель и смысл которого - изменение мира. Правда,
и до Маркса были философы, мечтавшие о радикальных социальных переменах. Однако
только марксизм нашел конкретный субъект социального действия - народные массы,
рабочий класс.
Новейший, СОЦИАЛЬНО-ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ (учение Н. Ф. Федорова
о регуляции природы, идеи В. И. Вернадского о ноосфере, теоретические заключения
Римского клуба) предполагает уже не изменение, а СОХРАНЕНИЕ мира.
Итак, изучение истории философии начнем с созерцательного типа философствования,
характерного для древних цивилизаций.
В VI в. до н.э. в трех очагах древней цивилизации - в Китае, Индии и Греции
- практически одновременно возникает философия. Ее рождению предшествовал длительный
процесс перехода от мифологического мировоззрения к мировоззрению, опиравшемуся
на знание, обретенное в интеллектуальном поиске. Становлению философии способствовали
развитие производительных сил (замена бронзы железом), появление товарно-денежных
отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств,
рост научных знаний и усиление критического духа. Общность генезиса (от греч.
генесиспроисхождение, возникновение) однако не исключает своеобразия философского
мышления в каждом из названных очагов цивилизации.
В Индии, несмотря на контакты с другими древнейшими культурами, мысль с самого
начала развивалась более или менее самостоятельно. Предпосылки и начальные формы
философского мышления здесь постепенно кристаллизовались в цельные философские
системы, развитие которых можно проследить на длительных временных отрезках.
Индийская философская традиция никогда полностью не прерывалась. Она существовала
в обществе как устойчивый элемент вечно живого культурного наследия.
Древнекитайскую философию также нельзя отделять от развития духовной жизни китайского
общества в целом. Она развивалась самостоятельно. Можно только говорить о существенном
влиянии буддизма (сущность учения см. ниже), но следует иметь ввиду, что он
в течение ряда веков был приспособлен к местной традиции. Так что китайскую
философию можно характеризовать как единое целое, способное интегрировать в
себе новые внешние влияния.
Философская мысль в древней Индии
Важнейшей специфической чертой древнеиндийской философии является ее
неразрывная связь с религией. Здесь философские системы выступали то как органический
элемент религиозных учений, то как учение, резко критикующее ту или иную религию.
Не случайно одним из первых источников информации о жизни древнеиндийского общества,
о степени познания окружающего мира является т.н. ВЕДИЧЕСКАЯ (от санскр, веда,
букв. - знание, ведение от вид - знать) ЛИТЕРАТУРА. Речь идет об обширном наборе
текстов индусской культуры, которые составлялись в течение приблизительно девяти
столетий (1500-600 лет до н.э.).
Веды - ценный источник древнеиндийского умозрения. Традиционно их делят на определенные
группы текстов:
I. Древнейшая часть Вед - четыре Веды: "Ригведа" (гимны), "Яджурведа"
(жертвенные формулы), "Самоведа" (напевы), "Атхарвоведа"
(заклинания).
II. Брахманы - руководства ведического ритуала, толкование их сокровенного смысла,
прежде всего - жертвоприношений.
III. Араньяки - тексты спекулятивного характера, предназначенные для отшельников.
IV. Заключительный этап ведийского периода (веданта, т.е. конец Вед) составляют
Упанишады (от санскр, упанишад, букв. - сидение около, т.е. вокруг учителя с
целью познания истины, отсюда позже - сокровенное знание, тайное учение) - трактаты
религиозно-философского характера, объясняющие тайный, внутренний смысл Вед.
Корпус Упанишад составляет 108 текстов, древнейшие из них восходят, видимо,
к VI-III вв. до н.э., а позднейшие - к XIV-XV вв. н.э. Центр тяжести, в отличие
от Вед, здесь переносится с внешней, ритуальной на внутреннюю сторону явлений.
Отношение к авторитету Вед определило и классификацию систем древнеиндийского
умозрения. Школы древнеиндийской философии принято делить на ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ
(брахманские), которые сформировались непосредственно на текстах Вед (миманса,
веданта) и образованные на независимом опыте и размышлении (санкхья, йога, ньяя,
вайшешика). Другой вид школ - НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (шраманские), отвергавшие авторитет
Вед: локаята, чарвака, джайнизм, буддизм. Эти школы не сменяли друг друга, а
существовали параллельно, причем каждая из них тщательно рассматривала аргументы
всех других и стремилась к энциклопедичности изложения своих мыслей.
При всем многообразии философских воззрений и концепций мироустройства в древнеиндийской
мысли выделяется ряд общих моментов в подходах к решению проблем.
Прежде всего для древнеиндийской Философии характерен крайний природоцентризм
и теоцентризм (от греч тео - Бог).
Согласно ее воззрениям, существует огромная Вселенная, бесконечная в. пространстве
и времени. Она то миллионы лет находится в первозданном хаосе (в древнегр, мифологии
- стихия, якобы существовавшая до возникновения мира, земли с ее жизнью - Ночь
Брахмы) то приобретала упорядоченность, гармонию и жизнь (День Брахмы). Эти
смены бесчисленны и бесконечны. Земля - лишь малая песчинка во вселенском круговороте,
а дух Человека - лишь искорка мировой идеальной субстанции, частичка абсолюта,
заключенная в человеческом теле и жаждущая освобождения от него. Освободившись
от него, она либо без остатка растворяется в этом абсолюте, либо полностью преобразуется,
меняя свое содержание и структуру, становится совершенно иной (сансара - санскр.,
буквально - прохождение через что-либо, перерождение, беспрерывное перерождение
личности или души). Элементы учения сансары можно найти уже в брахманах, но
в Упанишадах эта мысль абсолютизируется и возводится в один из главных тезисов.
ЗАКОН ВОЗДАЯНИЯ (карма - от санскр. - действие, дело, жребий; в широком смысле
- общая сумма совершенных всяким живым существом поступков, в узком - влияние
этих поступков на характер настоящего и последующего существования) диктует
постоянное включение в этот круговорот перерождений и детерминирует (от лат.
детермино - определяю) будущее рождение, которое является результатом всех деяний
предшествующих жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие
действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как
брахман (от санскр. - священник и монах), кшатрия (от санскр. - воины и представители
прежней племенной знати) или вайшья (от санскр. - земледельцы, ремесленники
и торговцы). Тот, чьи действия не были правильны, в будущей жизни может родиться
как член низшей варны (от санскр. - сословие), либо же атман (от санскр. - дыхание,
душа, я сам) попадет в телесное хранилище животного. Не только варны, но и все,
с чем человек встречается в жизни, определено кармой.
Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности не существуют,
впрочем как не существует и человек, ограниченный пространством и временем.
Атман,
когда покидает дело, сожженное на погребальном костре, под влиянием кармы принужден
постоянно возвращаться в этот круговорот, находить следующие воплощения, или,
как говорят тексты, идти путем отцов (санскр. - питръяна). Познание (одна из
центральных тем Упанишад) состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы
(от санскр. - безличное сущее). И лишь тот, кто это единство осознает, освобождается
от бесконечной цепи перерождений (сансары) и возносится над радостью и скорбью,
жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается
вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат Упанишады, путь богов
(санскр. - даваяна).
Попытка заменить представление о божественной предопределенности нравственного
порядка идеей естественного космического нравственного миропорядка определяет
другие общесодержательные моменты древнеиндийской философской мысли:
· абсолютный закон кармы по отношению ко всему живому выступает как вечный миропорядок
Вселенной, где каждому воздается по совершенному им;
· мир выступает как арена для деяний, которые определяют будущее человека;
· неведение кармических законов, устройства окружающей человека реальности приводит
к отрицательным последствиям, мешает освобождению, обусловливает несчастья и
страдания как в данной, так и в последующих жизнях человека;
· поэтому знания не могут быть исключительно теоретическими, а должны выступать
в своей нравственно-практической ипостаси (от греч. ипостасис - сущность), вырабатывать
нормы правильного поведения и руководства в повседневной жизни;
· для этого необходимы специфические познавательные процедуры и действия (непрерывная
сосредоточенность над предметом и особый самоконтроль, устраняющий страсти,
и т.п.).
Названные выше древнеиндийские философские школы и концентрируют свое внимание
на одной или нескольких из этих проблем.
ВЕДАНТА убеждена в высшем авторитете Вед, содержание которых рассматривает как
откровение, источник истинного знания. Веды существовали до начала мира и возникли
из дыхания брахмана (сущность понятия см. ниже).
Веданта признает Бога как творца мира и развивает учение о Брахмане и атмане,
рите, дхарме, карме, сансаре, мокше:
· Брахман - безликое, абсолютное духовное начало мира, высшая объективная реальность,
вне которой ничего нет. Им созданы вое миры, сам же он - вне времени и пространства,
вне причинно-следственных отношений;
· атман - космическое духовное начало, "я", душа. Атман как высшая
субъективная реальность противоположна Брахману и одновременно совпадает с ним.
Атман - осознающий себя Брахман. В итоге они отождествляются. Атман (Брахман)
это и начало-мира, и его творец, и его завершение. Смерть - слияние с атманом;
· рита (санскр.) - универсальный космический закон, определяющий движение светил,
дождь, рост растений, жизнь животных и людей, деяния богов. Рита не дает Вселенной
впасть в хаос. Она обеспечивает порядок ее круговращения. Множественность окружающего
мира единичные вещей иллюзорна и порождена авидьей (санскр.) - человеческим
незнаньем,
· сансара,- как вам уже известно, - учение о переселении душ, которые после
гибели тела вселяются в очередное новое тело. Душа бессмертна, ее странствия
не имеют конца;
· дхарма (санскр.) - нравственный долг или закон, который имела каждая древнеиндийская
варна. В зависимости от индивидуальной кармы - общей суммы совершенных в жизни
поступков - определялась дальнейшая судьба души;
· мокша (санскр.) - освобождение души из-под действия закона сансары в случае
точного исполнения дхармы представителем высшей варны - брахманом. Душа становится
независимой от мира и сливается со своим творцом атманом, обретая истинное,
бесконечное "я". Мокша возможна при жизни, для чего необходимо преодолеть
незнание - авидью, подавить страсти и желания, освободиться от богатства, лжи,
обрести отрешенное спокойствие.
Миманса. Эта школа развивалась с давних пор и первоначально была системой правил,
помогающих пониманию Вед. Первым ее сохранившимся текстам является трактат Джаймини
(жил, видимо, между II в до н.э. и II в. н.э.). Она занималась доказательством
непогрешимости и вечности Вед. Миманса воспринимала ведические тексты не только
как высший авторитет, но и видела в них сверхчувственную универсальную субстанцию,
которая существует вечно и является абсолютной. Согласно этому учению, последовательное
выполнение того, чему учат Веды, является единственным путем освобождения из
пут сансары и кармы.
Миманса, в отличие от веданты, верила в истинность всех родов познания и выступала
против тезиса об иллюзорности воспринимаемых единичных предметов и их свойств.
Она признавала реальность материального мира и других объектов (души, боги и
т.п.). Мир, по учению мимансы, организуется из атомов по моральному закону кармы.
Душа понимается как вечная и бесконечная субстанция, связанная с телом, но не
умирающая с ним. Она обладает сознанием как неким качеством, возникающим лишь
в определенных условиях (когда душа соединяется с телом и перед органами восприятия
находится объект). Теория причинности миманса исходит из признания особой невидимой
силы, производящей следствие. Заслуживает внимания и учение мимансы об особой
потенциальной энергии, возникающей в душе при выполнении ритуала и влекущей
в будущем наслаждение его плодами.
Санкхья. Название санкхья (санскр., букв. - число, перечисление, расчет) объясняется,
видимо, тем, что школа строится как аналитическое перечисление элементов космоса
в их становлении от исходных принципов до всего многообразия мира объектов.
Основателем считается Капила)(VII в. до н.э.). Классическая санкхья признает
авторитет Вед, но считает бытие Бога недоказуемым и строит знание на основе
независимого опыта и размышления.
Санкхья учит, что в мире наличествуют два самостоятельных первоначала: пракрити
(санскр.) - природа, материя и пуруша (санскр., букв. - человек, мужчина) -
дух, сознание. Пракрити активна и изменчива. Пуруша пассивен; это сознание,
застывшее в Самосозерцании. Пракрити состоит из трех субстанций-сил (гун - санскр.,
букв. - качество, нить): саттвы (санскр.) - основы удовольствия и источника
радости, света, затем раджаса (санскр.) - источника движения, причины страдания
и, наконец, тамаса (санскр.) - пассивного отрицательного начала, источника тьмы,
косности, безразличия. При соприкосновении пуруши с пракрити нарушается исконное
равновесие гун. В результате их смещения и комбинаций возникают предметы, наполняющие
Вселенную. Развертывание пракрити идет в физическом и психическом направлениях.
На первой ступени образуется махат (санскр.) - основа всего материального и
буддхи (санскр.) - мировой дух и разум. На второй ступени возникает аханкара
(санскр.) - индивидуализирующее начало (мое, "Я"). Из аханкары с преобладанием
гуны тамаса возникает пять танматр (санскр.) - тонких элемента, невоспринимаемых
чувствами потенций звука, осязания, цвета, вкуса, запаха, из которых далее образуются
пять бхутвещественных элементов - земля, вода, воздух, огонь и эфир. Из аханкары
с преобладанием саттвы возникают пять органов восприятия и пять органов действия,
а также ум (манас - санскр.). Всего, таким образом, в санкхья насчитывается
25 начал. Из них все, кроме пуруши, образуют мир "не -Я". Страдание
утрачивает свои причины, если человек поймет, что его подлинное "Я"
находится вне природы, тела и даже, ума. Поэтому, учит санкхья, мокша возможна
при жизни.
ЙОГА (санскр., букв. - соединение, участие, порядок, а также глубокое размышление,
созерцание). Практика йоги упоминается еще в Ведах. Основатель классической
йоги - Патан-джали (II в. до н.э.). Йога разделяет онтологию санкхья, но требует
поклонения брахману (богу), понимаемому как абсолютный дух, вечный, всепроникающий,
вездесущий, всемогущий, всезнающий, не подверженный страданиям и несчастьям
и правящий миром. Ее главное содержание - разработка практического пути к освобождению
через тренировку тела и духа. Йога означает прекращение зависимости чистого
духа или "Я" от деятельности тела, чувств, а также ума, который ошибочно
отождествляется с "Я". Система очищения духа от раджаса и выявления
саттвы предполагает восемь ступеней: яма (обуздание), нияма (выработка нравственных
установок), асана (устойчивое равновесное положение тела), пранаяма (правильное
дыхание), пратьяхара (изоляция чувств), дхарана (внимание), дхъяна (размышление)
и самадхи (сосредоточенность).
В итоге просветления ум так глубоко поглощается созерцанием, что забывает о
самом себе и полностью сливается с объектом размышления. За этим следует прекращение
всех модификаций ума и психических процессов, когда ничего не познается и не
мыслится, т.н. нулевой экстаз.
ЛОКАЯТА (от санскр, лока - мир, идущее из этого мира). Материалистическое направление
в древнеиндийской философии. Возникло приблизительно в сер. 1-го тыс. до н.э.
Основателем считается полулегендарный мудрец Брихаспати.
В основе локаяты лежит скептическое отношение к догматике брахманизма, к догматической
религии вообще. Согласно локаяте, существующим можно считать только воспринимаемое
органами чувств. Отсюда отрицание локаятой бога и души (в частности, брахмана
и атмана), рая и ада, вообще любого другого мира. Согласно локаятикам, человек
состоит из четырех материальных элементов - земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь,
они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало.
Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, локаятики говорят
о необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит,
с сознанием того, что приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдание.
"Пока живешь, - говорится в одном тексте, - живи радостно, ибо смерти не
может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное
превращение никогда не совершится".
Особенностью локаяты является утверждение принципа свабхавы (санскр.) - наличия
индивидуальной природы каждой вощи, определяющей ее строение и судьбу; все воздействия,
приходящие к вещи извне и чуждые ее природе, бессильны изменить непреложный
ход ее существования. Целью бытия, согласно локаяте, является забота о благополучии
настоящего существования. Впоследствии это привело к развитому гедонизму (от
греч. гедоне - наслаждение) чарваки.
ЧАРВАКА (санскр.) - это более поздняя разновидность локаяты. Эта школа отвергает
как существование бога-абсолюта и души (брахмана и атмана), так и закон кармы.
Чарвака истинным считает лишь постигаемое с помощью непосредственного восприятия.
Она утверждает существование только этого мира и считает единственной реальностью
материю. Признается наличие четырех элементов: земли, воды, огня, воздуха, из
спонтанного (от лат. спонтанеус - произвольный, добровольный) сочетания которых
образуется все, что есть. Жизнь и сознание - функции этих элементов. Одновременно
чарвака подчеркивает выдвинутый еще локаятой принцип свабхавы, индивидуальной
природы каждой вещи. Особенностью чарваки является сосредоточенность на разработке
этической концепции. Чарвака видит в понятиях добра и зла иллюзию, созданную
человеческим воображением. Согласно ее учению, реальны только страдания и наслаждение
чувственного бытия. Отрицая необходимость каких-либо аскетических ограничений,
налагаемых религиозными правилами, чарвака утверждает в качестве единственной
цели человеческого бытия получение наслаждения. Причем то, что оно может быть
сопряжено со страданием, не должно останавливать стремление к его достижению.
Последовательный гедонизм делает эту школу уникальным явлением в истории индийской
мысли.
ВАЙШЕШИКА (от санскр, вишеша - особенный, отличный). По традиции, основоположником
школы считается Канада, которому приписывается создание основного произведения
этой системы "Вайшешики-сутры". (окончательная редакция его относится
к 1-й половине 1-го тысячелетия).
По учению вайшешики, все существующее включается в шесть категорий - субстанцию,
качество, действие, общее, особенное и присущее. Субстанция выражает сущность
вещи и является главной. Девять субстанций (земля, вода, свет, воздух, эфир,
время, пространство, душа, ум), наделенные качествами (постоянными свойствами)
и "действиями" (преходящими свойствами) составляют весь существующий
мир.
Вайшешика придерживается атомистической точки зрения, согласно которой первые
четыре субстанции представляют собой соединения атомов (ану - санскр.) - неизменных
протяженных материальных частиц сферической формы. Хотя атомы никем не созданы
и существуют вечно, однако сами они пассивны. Первое движение атомы получают
от невидимой силы - адришты и потом вступают в соединения под управлением мировой
души Брахмы, подвергающей материальный мир вечному циклическому процессу созидания
и разрушения. Чувственно воспринимаемый мир существует во времени, пространстве
и эфире и управляется всеобщим моральным законом (дхарма).
НЬЯЯ (санскр., букв. - правило, рассуждения, вхождение в предмет, аналитическое
исследование, логика). Эта школа нередко считается продолжением вайшешики. Основатель
- Готама (Гаутама - время жизни неизвестно). В центре учения - методы правильного
познания. Ньяя признает четыре источника Такого познания : чувственное и сверхчувственное
восприятие, вывод, сравнение, доказательство (авторитетное свидетельство. Познание,
основанное на этих источниках, является достоверным. Наряду с ним существует
недостоверное познание, опирающееся на память, сомнение, ошибку и гипотетический
аргумент. Учением о познании ньяя заложила основы древнеиндийской логики.
Ньяя разработала также оригинальную теорию физического мира, основанную на выделении
объектов познания. Среди них "Я" (атман), отличное от ума (манас)
и тела. Связь "Я" с объектами порождает привязанности, желания, антипатии,
ненависть и т.п., т.е. то, что заставляет "Я" действовать, вовлекаться
в круговорот рождений и смертей, страданий и греза Правильное познание освобождает
человека от этой вовлеченности. Само освобождение понимается как прекращение
отрицательных факторов (страдания), а не как состояние счастья. Освободившееся
"Я" выступает как чистая субстанция, уже не связанная с сознанием.
Ньяя создала учение о боге как бесконечном "Я", создающем, сохраняющем
и разрушающем мир (согласно ньяя, мир создается из вечных атомов, пространства,
времени, умов, душ и акаши-эфира). Мудрость и всеблагость бога помогают человеку,
обладающему свободой воли и, следовательно, возможностью выбора между добром
и злом, через истинное познание самого себя и мира достичь освобождения.
ДЖАЙНИЗМ. Основателем его считается странствующий проповедник из Бихара Вардхамана
(жил в VI в. до н.э., более точной даты нет), который происходил из богатого
кшатрийского рода и впоследствии получил имена Махавиры ("Великий герой")
и Джины ("Победитель"). Родной дом он покинул 28 лет и после 12-летней
аскезы и философских рассуждений пришел к принципам нового учения, в центре
которого поставил проблему бытия личности.
Согласно джайнизма, сущность личности человека двояка-материальная (аджива -
санскр., противоположное дживе - см. далее) и духовная (джива - санскр., букв.
- живущий, живой). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как
тонкая материя, образующая тело кармы и дающая возможность душе соединиться
с грубой материей. В итоге такого соединения возникает индивид, душу которого
карма сопровождает в бесконечной цепи перерождений.
Кармы (у джайнистов их насчитывается восемь видов) в основе имеют два фундаментальных
качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, приобретенные
ею, согласно джайнизму, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые
кармы удерживают душу в круговороте перерождений. Освобождение человека от пут
сансары произойдет лишь тогда, когда он постепенно избавится от злых и добрых
карм.
Джайнисты верят, что духовная суть человека может управлять материальной сутью
и контролировать ее. Лишь он сам решает, что есть добро и зло и к чему отнести
все то, что встречается ему в жизни. В джайнизме бог не рассматривается как
бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела. Бог - всего лишь
душа, которая жила в материальном теле и освободилась от пут кармы и цепи перерождений.
Освобождение души из-под влияния кармы и самсары возможно лишь при помощи аскезы
и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке
этики (греч, этика, от этикос - касающийся нравственности, выражающий нравственные
убеждения), традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится
о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании
и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые
два принципа касаются прежде всего веры в джайнистское учение и его знания.
Правильная жизнь означает по сути большую или меньшую степень аскезы. Эти принципы
лежат в основе различных клятв, даваемых монахами и монахинями джайнистских
общин. В них, в частности, абсолютизированы требования непричинения зла живым
существам, полового воздержания, отстранения от мирского богатства и др. Путь
освобождения души от самсары - сложный и многофазный. Целью является личное
спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь.
Составной частью джайнистского канона являются также различные умозрительные
построения, например, об упорядочении мира. Космос, согласно джайнизму, вечен.
Он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядоченности
мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы.
Души, обремененные ею в большей степени, помещаются наиболее низко и, по мере
того как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока
не достигнут предельной границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об
обеих основных сущностях (джива-аджива), об отдельных компонентах, из которых
состоит космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени.
С течением времени в джайнизме сформировались два направления, которые отличались,
в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары
(санскр., букв. - одетые воздухом, т.е. отвергающие одежду), более умеренный
подход провозглашали шветамбары (санскр., букв. - одетые в белое). Влияние джайнизма
постепенно падало, хотя он сохранился в Индии и поныне.
БУДДИЗМ. В VI в. до н.э. в Северной Индии возникает буддизм - учение, основателем
которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 гг. до н.э.), сын правителя
рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре
после того, как у него родился сын), неудовлетворенный жизнью, он покидает семью
и уходит в "бездомность". После многих лет бесполезной аскезы он достигает
пробуждения (бодхи), т.е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает
крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (букв. - Пробужденный).
Центром учения является практическая доктрина "спасения", или "освобождения".
В основе ее лежат ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ:
1. Существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь,
старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность
достичь желаемого - все это ведет к страданию.
2. Причиной страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и страсти
к перерождению, рождению вновь.
3. Устранение причин страдания заключается в избавлении от этой жажды.
4. Путь, ведущий к устранению страданий, - благой восьмеричный путь - заключается
в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная
жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение.
Страдание буддизм определяет не как переживание какого-то конкретного состояния,
а как его ожидание, ожидание реального страдания, более того - ожидание эффектов
самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и др. В буддизме страдание,
таким образом, выступает как состояние бесконечного беспокойства, общей нелегкости,
напряженности, неудовлетворенности. В этом смысле страдание оказывается эквивалентом
желания, которое в буддизме считается психологической причиной страдания.
Представление о бытии как страдании усугубляется тем, что буддизм принимает
концепцию перерождений (сансара). Смерть в буддизме, следовательно, не кара,
не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому - к новым страданиям.
Смерть - это неоднократный переход к новой жизни.
В буддийских канонах особое внимание уделяется дальнейшему уточнению понятия
"жажда" (тршна). Анализируется его возникновение и влияние, выделяются
три ее главных типа: жажда чувственных наслаждений (кама), жажда воплощения
(бхава) и жажда самоуничтожения (вибхава). Постепенно понятие "жажда"
замещается понятием рага (желание, стремление), и вся эта сторона учения приобретает
несколько иное содержание. Кроме того, возникает еще одна концепция, которая
указывает в качестве причины страданий незнание (авидья) - здесь незнание истинного
пути, ведущего к освобождению от страданий, и исходя из этого, конструируется
сложная, двенадцатичленная цепь причин возникновения страдания.
На этой основе разрабатывается содержание каждого из разделов восьмеричного
пути. Правильное суждение отождествляется с правильным пониманием жизни как
юдоли (церк.-слав., букв. - долина; место, где страдают и мучаются) скорби и
страданий, правильное решение понимается как решимость проявлять сочувствие
ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется как бесхитростная,
правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь заключается в соблюдении
предписаний нравственности - знаменитых буддийских пяти заповедей (панчашила),
которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие
принципы: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных
половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими
напитками. Анализируются и остальные ступени, которые рассматриваются как подготовка
к последней ступени - вершине восьмеричного пути: правильному сосредоточению.
Последнее, характеризуемое четырьмя степенями погружения, (джхана), относится
к медитации (лат. медитацио, от медитор - размышляю, обдумываю) и медитационной
практике.
Вот почему в основе буддийской концепции поведения лежит сознание внутренней
отдаленности субъекта всему, что его окружает. Так называемый средний путь,
например, одинаково отвергает погружение в чувственные удовольствия и умерщвление
плоти. Состояние совершенной несвязанности с внешним бытием, абсолютной от него
отрешенности и самоуглубленности есть освобождение, или нирвана (санскр., букв.
- остывание, угасание, затухание).
Нирвана означает высшее состояние вообще, конечную цель человеческих стремлений.
Она предполагает отсутствие конфликта с окружающим, установление шуньи (санск.,
букв. - пустота), которое означает психологическое состояние ощущения пустоты,
равное снятию проблемы "бытие-небытие" ("реальность-нереальность"),
"субъект-объект" и т.п., что служит главным признаком состояния "освобождения"
или нирваны.
Из неабсолютной значимости для буддизма всего существующего безотносительно
к субъекту следует вывод о неабсолютности божества. В буддизме нет надобности
в боге как творце, спасителе и проч., т.е. вообще как в безусловно верховном
существе. Бог как высшее существо внутренне присущ достигшему освобождения человеку,
что по существу означает тождественность человека богу.
Итак, древнеиндийскую философию в целом отличает умозрительность, слабая связь
с наукой, сосредоточенность на специфически понимаемой проблеме спасения.
Древнекитайская философия
Становление древнекитайской философии, как и древнеиндийской, связано
с ломкой традиционных общинных отношений, вызванной экономическим прогрессом,
появлением денег и частной собственности, ростом научных знаний, в первую очередь
в области астрономии, математики и медицины, которые создали благоприятную почву
для духовных
перемен. Примечательно, что и в Китае первыми "оппозиционерами" выступали
аскетировавшие бродячие мудрецы, подготовившие в эпоху "Чжань го"
("борющихся царств") наступление "золотого века" китайской
философии. Хотя отдельные философские идеи модно обнаружить в еще более древних
памятниках культуры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа, а в
Китае - "Ши цзин" ("Канон стихов") и "И цзин"
("Книга перемен"), философские школы здесь складываются одновременно
- приблизительно в VI в. до н.э. Причем в обоих регионах философия, достаточно
длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской, связанной
с именами Гаутамы-Будды, основателя джайнизма .Махавиры, первого китайского
философа - Конфуция, даосского мудреца - Лао-цзы и др.
Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились с ведизмом,
то в Китае - с конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии, как отмечалось выше,
размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета
какого-либо одного из философских направлений, в то время как в Китае конфуцианство
во II в. до н.э. добилось государственного статуса идеологии, сумев сохранить
его до нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве
"ста школ" были даосизм, моизм и легизм.
Есть у древнекитайской философии и другие отличительные черты:
1. Специфической чертой китайской философии был принцип рассмотрения мира (природа,
человек и его общество) как единого универсума, все элементы которого взаимосвязаны
и находятся в динамичном равновесии.
2. Практичность, ориентированность не на поиск и выработку идеала, в соответствии
с которым следовало бы изменить реальность, а на поддержание реальности такой,
какая она есть. Отсюда отсутствие сколько-нибудь серьезных апелляций (от лат
апелляцио - обращение) к сверхъестественному, базирование на вполне достижимом
идеале социальной, этической и политической системы. Этот идеал, конечно, освещен
благословением Неба, но для его воплощения в жизнь не требовалось ничего невозможного.
Все теории должны просто ориентировать народ на поддержание порядка. Поэтому
в китайских письменных памятниках очень подробно рассматриваются способы управления
государством и способы самоусовершенствования человека.
3. Специфичность древнекитайской философской мысли обусловлена также употреблением
в письменной речи образно-символических знаков - иероглифов. Пиктографическое
(от лат. пиктус - нарисованный и греч. графо - пишу; рисуночное) письмо вырабатывало
эстетико-филологическое отношение к тексту. Это неизбежно сказалось на содержательных
особенностях представлений о мире и человеке, на культуре мышления древнекитайских
философов вообще.
4. Отсутствие понятийного аппарата, абстрактных спекуляций натуралистического
и мировоззренческого порядка. Отсюда слабая связь с наукой, неразвитость логики.
5. Внутренне китайская философия необычайно стабильна. Основой такой стабильности
было постоянное подчеркивание исключительности китайского способа мышления.
Следствием его явилось постепенное появление и закрепление чувства превосходства
китайского национального умозрения, его нетерпимости ко всем другим философским
взглядам.
Прекрасной иллюстрацией к сказанному могут послужить философские воззрения названных
выше древнекитайских школ.
КОНФУЦИАНСТВО. Основатель шкалы Конфуций (кит. - Кун Цю, латинизированная версия
имени Кун Фу-цзы-учитель Кун; 551-479 гг. до н.э.). Он считается первым китайским
философом, и его жизнеописание за многовековую историю, естественно, обогатилось
позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве
Лу, потом ряд лет. странствовал по Восточному Китаю, а конец жизни посвятил
исключительно своим ученикам. Основным достоверным источником для исследования
его воззрений являются сохранившиеся записи изречений Конфуция и его учеников
в книге "Беседы и суждения" (Лунь юй).
Исходной для Конфуция можно считать концепцию "неба" и "небесного
веления" (приказа, т.е. судьбы). "Небо" - это и часть природы,
и высшая духовная сила, определяющая природу и человека ("Жизнь и смерть
определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба"). Человек,
наделенный небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии
с ними, с моральным законом (дао) и совершенствовать их при помощи обучения.
Цель совершенствования - достижение уровня "благородного мужа" (цзюнь-цзы),
соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного
к старшим и высшим.
Центральное место в учении Конфуция занимает концепция жэнь (человечности) -
закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Она
включает в себя два основных принципа, регулирующих человеческое существование:
а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь
себе, того не делай другим.
Для соблюдения субординации и порядка Конфуций выработал принцип справедливости
и исправности (и). Человек должен поступать так, как велит его положение и порядок.
Исправное поведение - это поведение с соблюдением порядка и человечность, ибо
"благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые
люди разбираются в том, что выгодно". Таков путь (дао) всех образованных,
которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление
обществом.
Эти этические принципы лежат в основе политических взглядов Конфуция. Он выступал
за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества,
образцом для которого должна служить семья ("Правитель должен быть правителем,
а подданный - подданным, отец - отцом, а сын - сыном").
Главный метод управления народом - сила примера и убеждения. "Благородный
муж", член правящей элиты, не должен быть гневливым, алчным, гордым и жестоким.
Преследования и убийства инакомыслящих и непокорных Конфуций осуждал. Если верхи
будут следовать правильному пути" (дао), учил он, то "со всех сторон
к ним будут идти люди с детьми за спиной".
После смерти Конфуция его учение распалось на восемь школ, важное значение из
них имеют лишь две: идеалистическая школа Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.) и материалистическая
- Сюнь-цзы 298-238 гг. до н.э.). Согласно учению Мэн-цзы, жизнь людей подчинена
закону неба, который исполняет мудрый правитель - сын неба. Он должен любить
народ как детей, а народ чтить его как отца. Человек от природы добр, ему присущи
четыре качества: сострадание, стыд, скромность, умение отличать истину от лжи.
Недоброта человека противоестественна, она - следствие нужды и неразвитости.
Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи), согласно
Мэн-цзы, также врожденны человеку. Жэнь и и являются основой развитой Мэн-цзы
концепции "гуманного управления" (жэнь чжэн) государством, в которой
главная роль отводилась народу ("Народ является главным в государстве,
за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место").
Если же государь игнорирует принцип человечности, а личную силу, исходящую от
знания, заменяет тиранией (ба), народ имеет право его свергнуть.
В учении Мэн-цзы впервые наметилась постановка вопроса о соотношении идеального
(синь - сердце, душа, разум или чжи - воля) и материального (ци) начал в природе
человека, причем первенствующую роль он отводил воле (чжи).
Сюнь-цзы исходил из концепции ци - первоматерии, или материальной силы, обладающей
двумя формами: инь и ян. Мир существует и развивается в согласии с естественными
познаваемыми закономерностями. Небо - активный естественный элемент мира, оно
не управляет человеком, а, наоборот, может быть подчинено им и использовано
в интересах людей. От человека как части природы зависят счастье и несчастье,
богатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Человек же по природе
зол (критика в адрес Мэн-цзы). Он рождается завистливым и злобным, с инстинктивным
чувством наживы. Необходимо воздействовать на него с помощью воспитания (ли-этикет)
и закона (Конфуций отвергал закон), заставить соблюдать ритуал, выполнять долг,
и тогда у него появятся добродетель и культура. Совершенство же достигается
через учение, длящееся всю жизнь.
Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые приказы и
любовь к народу, почитание ритуала 1 и уважение к ученым, почитание мудрых и
привлечение к государственным делам способных людей, а мерилом правления - справедливость
и мир.
ДАОСИЗМ. Наряду с конфуцианством, одно из двух основных течений китайской философии.
Легендарный основатель - Лао-цзы (бит., букв. - старый учитель; собств. имя
- Ли Эр; VI в. до н.э.). Ему приписывается составление книги "Дао дэ дзин"
("Книга о дао и дэ"). В даосизме, в отличие от других школ, на первом
плане находятся онтологические проблемы. Дао - естественный путь возникновения,
развития и исчезновения всех вещей и одновременно их материальное начало. Дао
бесконечно, его нельзя охватить ни умом, ни чувством. Дао предшествует богу
и диктует законы небу, небо - земле, земля - человеку. Дэ - неопределенный,
вторичный принцип, благодаря которому дао проявляется в мире вещей и наполняет
их энергией.
Этический идеал даосизма выражен в концепции у-вей (букв. - недеяние, бездействие)
и направлен против законников и конфуцианцев. У-вей означало подчинение естественному
процессу, гармонию с дао, отсутствие всякого действия, идущего вразрез с ним
и приводящего к свободе и счастью. Цель поведения - уподобиться дао, которое
не борется, но умеет побеждать; победоносное бездействие, остальное - суета.
Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом, для воцарения его
нужно дать свободу ее прирожденным качествам. Поэтому лучший правитель тот,
кто ни во что не вмешивается и следует дао, управляя страной, и тогда она процветает,
пребывая в спокойствии и гармонии; народу известен лишь факт его существования.
Общественный идеал даосов - патриархальная, непросвещенная жизнь, так как многознающим
народом трудно управлять; отсутствие внешних контактов, мир с соседями.
МОИЗМ. Школа получила название по имени основателя Мо Ди (Мо цзы; V в. до н.э.)
и была четко построенной военизированной организацией, неукоснительно выполнявшей
приказы ее главы. Основная идея философии моизма - "всеобщая любовь",
т.е. отвлеченная любовь всех ко всем, в отличие от конфуцианской взаимности,
трактуемой как любовь к родственникам. Отсутствие всеобщей любви - причина беспорядков,
а "отдельная" любовь - "взаимной ненависти". Моисты отрицали
также конфуцианское учение о судьбе. Жизнь человека, утверждали они, определяется
его свободными действиями, а не приказами неба, которое лишь желает, чтобы люди
помогали друг другу, чтобы сильный не притеснял слабого, а знатный не кичился
перед незнатным. Мо-цзы решительно осуждал "агрессивные войны", объявив
их величайшим и жесточайшим преступлением. Высшая ценность, по учению моизма,
- народ, который правители должны любить. Признанием существования "духов
и привидений" (наказывают зло и вознаграждают добро), "воли неба"
(ориентир поведения людей) Мо-цзы ввел в свое учение религиозную струю.
ЛЕГИЗМ (от лат. легис - закон). ШКОЛА ЗАКОННИКОВ (2-е название легизма) возникла
и оформилась в VI-III вв. до н.э. Активно участвовали в разработке учения Гуань
Чжун, Шан Ян, Хань Фэй и др. философы.
Развивался легизм в напряженной борьбе с ранним конфуцианством, вместе с которым
стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь, однако,
в философском обосновании и методах его построения. Если конфуцианство на первый
план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из законов и доказывал,
что политика несовместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбираться
в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия -
награды и наказания, причем вторые должны превалировать над первыми. Укреплять
государство следует за счет развития земледелия, создания сильной армии, способной
расширять границы страны, и оглупления народа.
Легисты создали концепцию деспотического государства, в котором все равны перед
законом, за исключением самого правителя - единственного творца этих законов.
Это учение сыграло решающую роль в формировании императорско-бюрократической
системы управления. Основные его идеи: государственное регулирование экономических
процессов в стране; систематическое обновление государственного аппарата путем
назначения чиновников (вместо традиционного принципа наследования должностей);
введение единого принципа присвоения рангов знатности, должностей, привилегий
и жалований за службу в армии и военные заслуги; равные возможности при выдвижении
на административные посты; четкая градация внутри правящего сословия; унификация
(от лат. унус - один и фацио - делаю; приведение к единообразию) мышления чиновничества;
личная ответственность чиновника; цензорский надзор над деятельностью работников
госаппарата.
В эпоху Хань (206 г. до н.э.- 220 г. н.э.) конфуцианство ассимилировало (от
лат. ассимиляцио - уподобление, слияние, усвоение) идеи легизма, стало официальной
идеологией, и легизм прекратил свое существование как самостоятельное учение.
Литература:
1. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. Ч.1... С. 80-93.
2. История философии в кратком изложении / Пер. с чеш. И. И. Богута. - М.: Мысль,
1994. С. 17-59.
3. С. 11-20. Философский энциклопедический словарь... С. 9, 41, 61, 63-64, 73,
76-77, 135, 149, 152, 180, 234-236, 242, 248-249, 277, 301, 304, 324-325, 371-372,
334, 443-444, 483, 522, 553, 585, 591-592, 704, 768, 774.