ХХ столетие отличается невиданной динамичностью и сложностью социального, научно-технического и культурного развития, глубиной и значимостью происходящих перемен, необычайной трудностью решения проблем, вставших перед человечеством.

Историко-философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на две группы: объективистские - человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познается из самого объекта, мира, а человек понимается как существо, зависящее от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности, вечных идей и сущностей, божественного провидения, природы, абсолютного духа, фаталистически понимаемой исторической необходимости; субъективистские - бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного "Я". Человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого, индивидуального в глубинных сферах внутренней личностной жизни человек, в спонтанно разумной деятельности, в духовно-нравственных, познавательно-иррациональных силах, волевых импульсах и стремлениях.

Термин "философская антропология" употребляется в двух основных смыслах: раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблем человека, и современная философская школа, основными представителями которой были немецкие философы М.Шелер, А.Гелен, Х.Плесснер и др. В данном разделе речь пойдет о философской антропологии в первом значении и с этих позиций мы рассмотрим проблему человеческого бытия.

Впервые термин "бытие" ввел Парменид, обозначив им то, что имеется за миром чувственных вещей: мысль, логос - космический разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Иначе: не человек открывает истину, а истина бытия непосредственно открывается ему. Этот вывод, по мнению М.Хайдеггера, предрешил восприятие смысла человеческого бытия западным миром и европейцами: первые сформировали способность мысли работать в пространстве без существующих образов; европейская культура как некая иная довела эту способность мысли до виртуозности.

Итак, "бытие" - предельно общее свойство всего окружающего и одновременно признак целостности и единства мира. Оно отражает нечто, что осуществляется в качестве многообразных конкретных и преходящих явлений, но оно и неповторимо, момент складывающихся ситуаций. Бытие человека относится к природным процессам и одновременно к социально- историческим явлениям, связанным с пространством и временем существования. Как биологическое существо ("вещь" в мире вещей) человек подвластен всем признакам биологической жизни, силам природы. Наличие духа обусловливает иную, специфическую его сущность, где бесконечное многообразие мыслей, чувств, переживаний сконцентрированы в надындивидуальной или общественной форме. Результаты деятельности индивидуального сознания могут быть объективированы, воплощены в формы духовного общественного сознания.

Бытие человека - это противоречие с его собственным небытием, к такому выводу пришел А.Н.Чанышев, Небытие - первично и абсолютно, бытие -относительно и вторично, ибо все возникает на время, а погибает навечно; существование настоящего предполагает существование прошлого и будущего. Это и есть временной модус небытия. Бытие в таком случае форма существования небытия. Само представление об абсолютном небытии возникает благодаря памяти, которая представляет собой основу сознания, воплощающую один из высших типов человеческого бытия. Имея в виду данное обстоятельство, еще Гегель доказывал, что господин тот, кто обладает сознанием небытия, кто не боится смерти, кто свою жизнь покупает ценою смерти. Философское отношение к жизни- в данном контексте обосновал и А.Н.Чанышев "быть, несмотря на ничто, а не только несмотря ни на что".

2. Проблема человека стала наиболее актуальной в современной философской антропологии в связи с глубокими преобразованиями, затрагивающими все сферы и стороны человеческого бытия: изменились отношения человека с природой, его роль в материальной и духовной жизни, его творческие возможности и потребности. Парадоксально, но новые условия существования людей, влияющие сегодня на их образ жизни, поведение, характер межличностных отношений, воспринимаются либо в контексте научного знания и гуманистической культуры, либо на уровне религиозного мироощущения, либо исходят из представлений индивидуализма, эгоизма и утилитаризма трансформированных рыночных отношений. Отсюда наблюдается оживление "животных инстинктов" (З.Фрейд), движение в сторону андрогенного образа жизни.

Целостность существования человека определяется его социально-деятельностной сущностью, высшее свойство человека - разум, способность вступать в общение (Аристотель). Если сущность человека - это общая характеристика единичного представителя человеческого рода, то существование индивидуально, оно не исчерпывается сущностью. Индивид - это всегда "один из многих", и он всегда безличен. Под личностью подразумевается прежде всего индивидуальность человека, причем не биологическая, а социальная. Иначе говоря, личность - это и есть социальная индивидуальность, т.е. совокупность характерных для человека социальных качеств, его социальная самобытность. Только деятельность формирует личность, непременным условием ее творческой деятельности является свобода действий и ответственность.

Социальная среда оказывает значительное влияние на развитие и поведение индивида, но не в меньшей степени его личностные ориентации обусловлены внутренним, духовным миром. Духовная сторона бытия человека возникает на основе практической деятельности как особая форма отражения объективного мира, как дополнительное средство ориентации в нем и как способ взаимодействия с ним. Коль скоро деятельность человека строится по законам объективного мира, то и наша духовная жизнь должна в основе всей совпадать с ее "узловыми" моментами. Создаваемый человеком идеальный мир понятий, образов и определенных догм обладает существенной самостоятельностью, а порой становится самосущим. Избавиться "духу" от его материальной основы невозможно по двум обстоятельствам: материальности происхождения и предназначения - ориентации его носителя в мире. Потеря данной ориентации означает гибель самого духа.

Другим объективным основанием "духа" является социальная память. Опредмеченное идеальное и есть его объективация, которая представляет собой не что иное, как суть процесса социализации человека, т.е. усвоения им основных норм культуры. Поскольку духовная жизнь человечества происходит и отталкивается от материальной сферы, структура ее во многом идентична: "духовная потребность", "духовный интерес", "духовная деятельность" и т.д., что в свою очередь порождает особый род деловых и межличностных отношений (этических, религиозных, нравственных и т.п.). Необходимо помнить, что объективность духовности социальна, т.к. она формируется через систему духовных ценностей общества.

3. Духовные ценности отражают общественную природу человека и условия его смысложизнедеятельности (Г.Риккерт, М.К.Мамардашвили, Э.Гуссерль, Х.Г.Гадамер, Э.Жильсон). С одной стороны, духовные ценности - это форма отражения общественным сознанием объективных тенденций развития общества, с другой - это результат духовного производства, продукты которого идеальны и обладают всеобщим характером потребления и возможностью удаления от непосредственного производителя.

В связи с этим возник ряд глобальных проблем, связанных с духовным производством и духовными ценностями.

Во-первых, находясь на переломном этапе, человечество погрузилось в идейный вакуум и чрезмерную субъективацию индивидуализированного бытия. И как следствие - априорная внутренняя установка на поиски безусловного, а это разрыв с заложенной еще античными мыслителями верой в разум. Практически все зарождающиеся сегодня философские течения не пытаются даже ответить на актуальные проблемы эпохи и запросы духа. Страх, тревога, беспокойство пронизывают все пласты человеческого сознания (К.Хорни). Фиксируя "хромающую человеческую мысль", Р.Рорти констатировал в 1995 г., что в американском философском сообществе все утомлены, надеются на появление чего-то, но никто не имеет представления, каким оно должно быть.

Во-вторых, отказ от субстанциональности как смысла бытия приводит к тому, что при решении любых проблем "самое основное" подменяется потребностями и интересами, неосознанными побуждениями (А.Шопенгауэр, З.Фрейд, А.Бергсон, Дж.Джонс).

В-третьих, культ "Я" как исток неоязычества ХХ века выступает либо в форме модерна, либо на уровне дегуманизации общественной жизни через сращивание экономики, политики и духовности. Этот симбиоз вырабатывает некий единый стиль, при котором духовное находится целиком и полностью под прессом целей капитала и власти. Неоязычество адаптировано в феномене массовости и распространено по планете в качестве эталонов истинности и нормы бытия.

В-четвертых, изменение мировоззрения, а вместе с этим и общественного сознания повлекло за собой не только переосмысление установок личностного бытия, но и замену классического объективного общезначимым (С.Кьеркегор). Философия постмодернизма отрицает возможность познания истины. Не признает естественную необходимость подчинения мышления заданным формам и законам, утверждая при этом, что словесно-языковое выражение мысли всегда случайно и т.д. В связи с тем, что сущностное содержание вещей, явлений, процессов реального мира подменяется результатами исследований-рассуждений, акт философствования практически уже не зависит от профессиональной подготовки. Философия, таким образом, превращается в непрофессиональную деятельность, поэтому неслучайно к философам постмодерна ХХ века относят писателей (А.Белый, В.Хлебников, Е.Пруст, Е.Шварц), кинорежиссеров (С.Эйзенштейн, Феллини) и др.

И неслучайно, главной ценностью философских размышлений становится мир повседневности и обыденности. Философия отходит от своих классических категорий "сущность", "законы", "причина" и т.д., с помощью чего воспроизводится устойчивый порядок бытия. Главной характеристикой общества и природы объявляется неопределенность. Возникло целое научное направление - синергетика, которая признает в качестве принципа самодвижения материи возникновение порядка из беспорядка, хаоса. Используя слова Ф.Ницше "Бог умер", можно сказать, что человек ни во что не верит, ему уже "нечем" верить.

В-пятых, возврат к метафизическим представлениям и каноническим заповедям способствовал возрождению фундаментализма, стремящегося кардинально изменить личность и общество дозволенными и недозволенными способами утвердить тоталитарную идеологию, распространить и закрепить теократию (Таджикистан, Ичкерия и т.д.). Христианские богословы актуализируют "философию конца света", пронизывающую последнюю главу Библии.

Оставаясь на почве реальности, нужно признать, что этническая, культурная и религиозная "самобытность" и дезинтеграция - это не желание автономности и уникальности каждого этноса и каждой культуры, не стремление к самобытности самодостаточных народов и их образа жизни, а всплеск "этничности", националистических политико-религиозных страстей, направленных против ойкуменических процессов духовной жизни, принципов ненасилия и демократического согласия.

В-шестых, динамика резких глобальных исторических сдвигов приводит к трансформационным процессам не только в сфере сознания, но и деятельности. Человек - существо общественное, поэтому сам способ его бытия порождает, с одной стороны, необходимость его социализации, с другой - потребность в других людях. Регулятором общественных связей и взаимодействий выступает мораль как некий стереотип, шаблон, алгоритм поведения, признанный сообществом на данный момент как оптимальный для достижения единства коллективных и личных интересов. Смысловым стержнем морали следует признать разум, "здравый смысл", которые должны помочь человеку найти ту основу бытия, где бы он чувствовал себя независимо как по отношению к сообществу, так и во взаимодействии с государственной властью. Именно этот социальный запрос находится в центре философии гражданского общества. (Г.Гегель, Н.А.Бердяев, К.Поппер, Ф.Энгельс), и именно он предопределяет меру свободы личности: свобода отдельного индивида кончается там, где начинается свобода других. Если право социальных притязаний (справедливость, равенство возможностей и т.д.) человека регулируется законом, то право его "духа" - разумностью потребностей, интересов, целей, убеждений, при реализации которых огромную роль играет бессознательное (З.Фрейд, Э.Фромм), воля (А.Шопенгауэр, Ф.Ницше), переживания и неосознанные побуждения (А.Бергсон, Дж.Джонс, Б.Токман), а также субъективное субстанциональное (М.Хайдеггер, Ж.П. Сартр, М.Бубер) и прагматизм (Г.Пирс, У.Джемс, Дж.Дьюи).

В-седьмых, глобальные проблемы - величайшая парадигма современности. В качестве главных из них считают энергетическую, экологическую, демографическую, продовольственную, сырьевую, а также вопросы, связанные с войной и миром. За последнее время этот перечень пополнился проблемами образования, здравоохранения, профилактики заболеваний, антисанитарии, чистой питьевой воды, гуманистического смысла научно-технического прогресса и т.п. Глобальный характер приобрела проблема управления системой "человек - общество - биосфера". Дело сводится к созданию теории управляемости миром, которая зависит от многочисленных аспектов, но прежде всего от готовности мирового сообщества поставить общечеловеческие интересы выше любых других, переосмыслить понятия " великая держава", "третий мир", с тем чтобы каждый человек и его жизнь стали ценностью. С этой точки зрения мы должны рассматривать понятия "устойчивое развитие" и "глобалистика" как методологию планетарного и общечеловеческого подхода к земным проблемам бытия. (С.Лемм). В таком случае исходной становится некая единая система, имеющая свою внутреннюю логику, ибо при всей разноплановости глобальных проблем между ними имеется общее - человек и его бытие. Очевидно, что основным содержанием станет социальная экология, требующая разработки прогнозов и программ, блокирующих негативные последствия общественной социальности.

Будущее манит и пугает, но то, что было, не изменить. Не потому ли так широко распространено мнение о непредсказуемости будущего? "Нестабильный Универсум не дает оснований для сколько-нибудь обоснованных и точных предвидений", - уверяют философы. Основание есть: биосфера планеты пришла в состояние неравновесия, которое все более углубляется. Поэтому "здравый смысл" подсказывает: необходимо восстановить паритет "человек - общество - биосфера".

Именно данный подход находится в центре концепции "устойчивого развития" Н.Моисеева, названная стратегией человечества. Глобальное решение проблем выживания человечества предполагает сопряженное (коэволюционное) развитие Человека и Природы на уровне складывающегося общепланетарного интеллекта.

Данная нами краткая характеристика проблем бытия человека позволяет одновременно вычленить и сформулировать те императивы и нормы, которые могут стать основой теоретической и практической деятельности по их преодолению:

• осуществление комплекса мер, направленных на нравственное и социальное обеспечение прогресса науки и техники, предполагающего использование научно-технических возможностей в интересах человека, ради его блага;
• воспроизводство природных оснований человеческой жизни как внешней природной среды, так и природно-биологической, телесной, душевно-эмоциональной структуры человека;
• утверждение гуманизма как способа жизнедеятельности общества;
• решение глобальных проблем в контексте продолжения жизни на Земле и развития биосферы.

В этой связи нельзя не сказать о прогрессе как особой форме социальной организации. Кстати, рассматриваемые сегодня кризисы и катастрофы называются социально-экологическими. Причины их находятся во всех сферах бытия. Как нельзя кстати звучат слова Гераклита: "Разумение - величайшая добродетель, и мудрость в том, чтобы говорить правду и действовать в согласии с природой и ей внимая".